Злые духи и сущности в исландской магии

ТУРС
(TURS/TYRS)

По древнесеверной традиции þurs (англосаксонское þyrs) обозначает безобразное многоголовое чудовище (поедающее людей). Об этом см. "Речи Скирнира": с турсом трехголовым (r-hfar) / ты будешь вечно жить,/ или замуж не выйдешь; "Речи Вафтруднира": ... шестиглавого (sex-hfar) сына/ турсу родили.; "Песнь о Хюмире": ненавистную бабку/ юноша встретил/ было у ней/ девять сотен голов; войско могучее/ многоголовых (fjl-hfar) и также, возможно, что трехголовый турс изображен на золотом (руническом) роге из Gallehus (Северный Шлезвик), 400 г.. (Так древние чудовища стали образами злого духа или духов, или же, вернее, злые духи вошли в чудовищ, и приняли видимые формы в образе отвратительных тел þyrsas)

Англосаксонский поэт свидетельствует, что у турсов безобразные лапы с когтями (Грендель, "Беовульф"). Возможно, турсы (в отличие от инеистых турсов: hrm-ursar) были безволосы: "Сага об Эгиле": lkari eru eir þursum at vexti ok sn enn menskum mnnum "скорее подобны они турсам ростом и видом, чем "человеческим" людям" (об отце Эгиля с его сотоварищами, которые побрившись наголо и будучи высокого роста, прибыли требовать виру за брата от конунга Харальда Прекрасноволосого).

Часто, в сагах, когда авторы хотят подчеркнуть просто высокий рост описываемого персонажа, они используют выражение mikill sem trll т. е. "ростом тролль", если же они хотят подчеркнуть и высокий рост, и исключетильно мрачную безобразную внешность героя, то используют прилагательное þurs-ligr "турсообразный" (например, о Торхалле Охотнике из "Саги об Эйрике Рыжем"), или же подчас "турс" -- это оскорбительное обращение: "Она сказала ему: -- Ярость, предвещающая смерть, обуяла тебя, и сейчас ты умрешь, турс! ("Битва на полях Бравеллир", "Sgubrot", гл. 9, перевод П. Ду Чайллу.)

В англосаксонской поэзии бытовало мнение, что "турсы как изгнаники живут поодиночке в болотистых топях". ("Максимы 2": турс должен жить на болоте, одинокий, в своем царстве, Maxims II, 42-3, перевод С. А. Дж. Брэдли")

В одной древнеанглийской загадке подчеркивается прожорливость турса: "... я могу пожирать жаднее чем древний турс,/ не упуская своего в состязании кто- больше-съест", пер. К. Кроссли-Холланда. В этом, возможно, проявляется позднее смешение исходных представлений о ётунах и турсах. (См. ётун)

Имя третьей руны норвежско-исландского рунического "алфавита" -- "турс": (норвежский вариант, 12-13 вв.) -- urs veldr kvenna kvillu: "(Руна) турс вызывает женскую болезнь"; (исландский вариант, 15 в.) -þurs er kvenna kvl/ ok kletta bi/ ok Varrnar verr: "Турс -- женщинам мученье, и скальный житель, и муж трольши Вардруны".

Первоначально, безусловно, это было настоящее имя одной магической руны из древнесеверного "до-алфавитного руно-ряда". Свидетельства того в "Речах Скирнира": (знак) "турс" режу я для тебя/ и три "става", 36; в пост- средневековой исландской магии: "представление о магической руне сохранилось во фразе "вырезать кому-нибудь став-турса", т. е. оклеветать человека грубым, жестоким способом и на недавно обнаруженной рунической палочке из Бергена: "режу я исцеляющие руны, режу я руны помощи... трижды против "т(урс)ов", (12-14 вв). Интересно то, что аналогичная руна у англосаксов зовется orn "шип, колючка". Возможно, это поздняя замена исходного общегерманского имени "турс". В древнеанглийских глоссах "турс" служит переводом латинского слова, обозначающего "сатира-заклинателя с флейтой или просто заклинателя змей".

В средневековой германской магии весьма часто, когда была нужда описать просто (безобразное) чудовище-великана, обычно не делалась прямая разница между ётуном (jotunn, англосакс. eoten) и турсом (þurs, англосакс. þyrs). Например, Грендель в "Беовульфе", то турс, то ётун.

"Турс" встречается также в английских географических названиях: Thursford (графство Норфольк) в англонорманской книге описи земельной собственности -- Turesfort (1086 г.): "Брод связываемый с гигантом (турсом) или же с демоном (языческим турсом)". От древнеанглийского yrs + ford.

В исландской рукописи появляется таинственный molld-þurs ("землянной турс") как имя одного магического знака.
ФЛАГД
(FLAGD)
В древнесеверном языке -- обозначает либо женщину-тролля, либо злую колдунью.

"... Кетилль Лосось... видит на мысу тролльшу... Она только что появилась из моря и была черна точно смоль... Кетилль сказал вису:
Юным жил я дома.
Ходил я в одиночку
часто далеко рыбачить.
Много "наездниц-в-темноте" [myrk-ria]
встречал я на своем пути.
Не боялся я фырканья (шипенья? этих "флагд".
(Здесь, как и в "Эдде", имеется в виду и великанша, и колдунья. )
Длинноморда, ты матушка,
и твоим носом впору грести как веслом;
не видел я отвратнее "флагды".
(Гл. 5, "О подвигах Кетилля")

Позже в исландских сагах этот термин стал синономом женщины-тролля. (См., например, "Сагу об Али Пятне" из "Рыцарских саг".)
Также известен термин "исскуство женщины флагды" (flags-konu-list) -колдовство.
БЛОТ-РИСИ
(BLOT-RISI)

Гигант-чудовище, который убил исландского скальда Кормака Огмундарсона когда Кормак, в составе викингской дружины, участвовал в набеге на шотландцев. Blot-risi раздробил ему ребра и таким образом смертельно ранил его. Дошедшие до наших дней саги не объясняют кто же такой blot-risi, и как он выглядел. Однако исходя из прямого значения blot-risi "жертвоприношение + гигант" можно предположить, что это был некий гигант или же просто великан, которого своими жертвоприношениями сделали невероятно сильным и свирепым. (О подобной практике см., например, "Сагу о Рагнаре Лохматые Штаны": заговоренный (жертвоприношениями) непобедимый бык, обращает в бегство целые армии; или "Сагу об Одде Стреле": усиленный колдовством (trll-aukinn) Огмунд стал настоящим троллем,"Рыцарские саги", а именно "Сагу о Вильмунде Рассеянном": Сын конунга Бурис был настолько заговорен (magnaur), что его не ранило железное оружие.
ДРАУГ
(DRAUG)
Драуг - это исландский термин для ожившего покойника,злого духа,ненашедшей покоя души. Мотивы, свойственные эпизодам с драугами:

- у покойника есть свое тело, он не бестелесный призрак: один из способов убийства драуга - отрубание головы и приложение ее к ляжкам; у тела, даже если обличье животного, глаза человека (тюлень с глазами человека); у драуга видны даже очертания лица; драуга можно ранить;

- покойник владеет своим телом: он быстро бегает, может драться как без оружия, так и с оружием; может забираться на крышу дома и ломать крышу, или беситься на коньке крыши;

- тело покойника становится тяжелым: драуг ложится - бревна всего дома скрипят; несколько лошадей не в состоянии везти тело будущего драуга; гроб с покойником-драугом несут несколько мужчин; требуется сила, чтобы вынести гроб покойной из дома; тяжелое тело пастуха находят в поле;

- драуг обретает значительную физическую силу: драуг запросто разбивает изнутри гроб в железных оковах, пробивает головой дыру в двери; железные объятия драуга сковывают героя;

- тело драуга становится огромного размера: тело раздувается, становится большое, как у быка; голова в доме достает до крыши; драуг в обличье тюленя отличается от других тюленей большим размером; гость на хуторе ночью видит огромного мертвеца на крыше; драуг просовывает голову в дверь и голова выглядит огромной;

- время деятельности драугов - ночь: к ночи тело покойника тяжелеет; ходит по ночам; встречается ночью (когда герой ищет корову); к вечеру тело тяжелеет, что его дальше везти не могут; гость на хуторе ночью видит драуга; драуг приходит во двор каждую ночь;

- синий цвет кожи драуга: кожа синяя, как у Хель; кожа иссиня-черная; черно-синяя кожа также и у жертвы драуга;

- драуг владеет оборотничеством: может превращаться в корову (в этом обличье заманивает героя); заново рождается теленком (корова слизала с земли частичку пепла, которую не развеяли после сожжения драуга); превращается в тюленя (голова тюленя выглядывает из подпола; из сарая с вяленой рыбой виднеется тюлений хвост); бык, рожденный коровой "от" пепла драуга, поднимает хозяина на рога, убегает и топиться в болоте;

- у покойника что-то указывает на связь с потусторонним: тело непохоже на человека; выглядел как "тролль"; тело раздутое, как у тролля; сводит с ума одним своим видом; взгляд драуга обладает парализующей силой ; тело пастуха, которое становится драугом, находят рядом со следами борьбы, а огромные следы уходят в горы (нашедшие предполагают схватку со злым духом);

- драуг обладает сверхестественными возможностями: неимеверной силой, парализующим взглядом, может управлять погодой, видеть будущее; может дать совет, но никогда мудрость;

- драугом может стать практически любой человек: обычные крестьяне, колдун, мужчина, женщина; причина смерти варьируется: убийство в бою, смертельная рана, смерть в эпидемии, смерть от болезни; благочестивая и мудрая женщина становится драугом;

- тело предают земле в случайном месте: тело слишком тяжелое, поэтому лошади не могут его довезти до церкви - хоронят у горы (лошади довезли до спуска с горы); труп становится тяжелым, а место убийства далеко от церкви - хоронят на пустынном и безлюдном месте; труп оставляют на песчаном холме и засыпают камнями;

- деятельность драуга связана с нарушением определенных правил, а их восстановление избавляет от драуга: хозяин хутора похоронен под порогом, после перезахоронения в положенном месте перестает приходить; тело похоронено в случайном месте, после перезахоронения перестает вставать; женщина возвращается, т.к. нарушили данное ей обещание;

- у драуга есть связь с людьми: возвращается, потому что не выполнили обещание (не сожгли все имущество); способ убить драуга - закопать его тело в месте, где не бывает людей и которое находится далеко от селения (не всегда помогает), либо сжечь; ведет себя как человек (поднимается на локтях, спускает ноги с постели и нащупывает башмаки); несмотря на физические изменения люди узнают в драуге человека;

- причиняет вред людям: убивает людей на хуторе и своих домочадцев; травит мором домашних животных; рушит постройки; разбирает или ломает крышу; иногда ломает кости жертвам;

- может быть связан с сокровищами: охраняет сокровища своего могильного кургана;

Этимология слова "драуг": 'draugr' (сов. исл. draugur, фар. dreygur, норв. диал. draug, др. дат. drog ), которое родственно др.-в.-нем. gitrog, др.-н.-нем. getroc, ср.-нид. ghedroch(t) ‘обман’, др.-сакс. bidriogan, др.-в. нем. triogan ‘обманывать’, ‘вводить в заблуждение’, авест. draoga ‘ложь’, др.-ирл. auddrach ‘призрак’ инд.-герм. *dreugh ‘вредить’, ‘обманывать’.

Драуг, в целом, связывается с потусторонним миром. На это указывают перечисленные веши мотивы, особенно большой размер, значительный вес, ночное время активности, похожесть на тролля и непохожесть на человека, цвет кожи.

Мертвых могли оживлять намеренно, однако отличие в этом случае от других обитателей холмов и могил (предки, дарующие что-то, празднующие; вельва) заключается в том, что целью поднятия мертвецов было намерение использовать их силу, а не получить некий дар или мудрость, как в случае с талантливыми предками или вельвой ("спящей" вельвой, как в "Прорицании вельвы"). В отношении предков и вельвы речь идет, скорее, о пробуждении ото "сна", а не об оживлении.
Поскольку речь идет прежде всего о фольклорной традиции, то четко установить грань между мотивом собственно ожившего мертвеца и мотивом потусторонней силы в целом практически невозможно, тем более, что мотив потусторонности присутствует и в сюжетах с ожившим мертвецом. Можно сказать, что в определенной мере оживший мертвец представляет собой переходное состояние "души": в нем все еще видят человека, он связан с захоронением и земными вопросами (например, долг, деньги, богатство), но при этом уже говорят о его связи с потусторонним, в частности, через сравнение цвета кожи с Хель ("кожа синяя, как у Хель". Х.Эллис обращает внимание прежде всего на то, что одной из основных характеристик оживших мертвецов является тесная связь с телом. И, действительно, после уничтожения (сожжения, перезахоронения или захоронения в отдаленном месте) оживший мертвец перестает посещать людей. Я. Гримм, рассматривая материал рукописей, говорит о связи оживших мертвецов с блуждающими огоньками и призраками, т.е. бестелесными существами.
Обращает внимание, что др.-верх.-нем. gitroc означало "мнимое появление" и использовалось для обозначения альвов и других демонических существ. Также др.-сев. draugar описываются как охваченные огнем: "hauga eldar brenna", "lupu upp hauga eldarnir",также указывает на аналогию с народным поверьем, что души, которые не были приняты , беснуются в ночи, как испуганные птицы, в огне в полях и на лугах. Такие огоньки (ignis fatuus, fox-fire, will-o'-wisps) уводят путника, принявшего их за огни деревни, в болота, на тропы нечистой силы (в описании: садятся на спину человека и неистово бьют крыльями). Путнику следует одной ногой идти по проезжей дороге, т.к. огни могут одолеть человека только в полях, лугах, лесах и т.п.

"Воровские огни" - это магический артефакт, изготовленный из руки неродившегося младенца и специальным образом заговоренный. Действует только у того, кто его сам добыл этот огонь. Берут определенную кость, сушат и заговаривают. Действие заключается в том, что пока горит "огонь" на этой косточке, никто в доме не может проснуться, т.е. действует подобно встречающему даже в поздних исландских сборниках "шипу сна". Зажигается "кость" силой мысли. Также может давать невидимость владельцу С преданиями о драуге "воровские огни" роднят несколько элементов: это использование силы, недоступной обычному человеку (невидимость, возможность насылать сон), использование (в случае "воровских огней" кость сама не сгорает, а огонь этот особой природы) материала мертвого тела, которому придается своя собственная жизнь (в случае драуга показательным для этой параллели будет сюжет, где корова слизывает пепел сожженого драуга, рождает теленка-драуга, который потом убивает своего хозяина, изначального драуга сжигавшего, и бросается в болото (огоньки тоже болотные). Мотив сна в рамках "воровских огней" может быть сравнен со способностью драуга парализовывать своим взглядом, поскольку сон - это в некотором смысле паралич, хотя и заметно облегченный по сравнению с собственно взглядом драуга.
Известно о связи блуждающих огоньков с альвами и духами у скандинавов и германцев. Блуждающие огоньки как духи имеют способность принимать обличье животного, такая же способность свойственна и драугам. Известны такие названия блуждающих огоньков, как dwerlicht (вращающееся пламя), elflicht, dwellicht. Второе слово ("эльфийский свет" указывает на параллель, довольно ярко выраженную в ирландском и британском фольклоре, где блуждающие огоньки - это дороги фейри. Dwellicht происходит от dwelen, dwalen - сбивать с пути, уводить прочь. Интересно и нидер. droglicht, прямо указывающее на образ драуга.

Перечень саг с эпизодами о драугах:
"Саги о людях с Песчаного берега" (гл. LXIII)
"Саги о Битве на Пустоши" (гл. IX)
"Саге о людях из Флоуи" (гл. XIII)
"Саге о Греттире" (гл. XVIII, XXXII, XXXIV, XXXV)
"Саге о людях из Лососьей долины" (гл. XVII, XVIII, XXXVIII, L, LIV, LV)
"Саге о людях с Песчаного Берега" (гл. XXXVI, LXIII)
"Саги о гренланцах" (гл. VI)

(По материалам :Н.В. Березовая. "Оживающие мертвецы" в "сагах об исландцах" ,HILDA RODERICK ELLIS. THE ROAD TO HEL.,A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. NEW YORK, 1968.
Jacob Grimm. Teutonic Mythology. Chap.13.,Л.Кораблев)