Подношения в буддизме

Подношения в буддизме — как происходит ритуал?

Буддийская философия предписывает человеку совершенствоваться, развивать все то хорошее, что есть в его душе, дабы приносить миру пользу и освободиться самому. Связанные с различными обрядами, традиции поощряют подношения в буддизме. Сегодня мы с вами узнаем, о том, какие они бывают, для чего нужны, а также о других интересных моментах, связанных с этим.

Что это такое и для чего нужно

Чтобы что-то приобрести — навык, качество или материальную вещи, нужно сначала вложить в достижение этого собственную энергию и другие ресурсы. Чтобы стать богатым, уметь отдавать, делиться. Что может развить такую прекрасную черту характера, как щедрость? Что может принести радость буддам, чтобы они позаботились о благе всего живого в нашем мире?

Буддисты решили, что лучше всего этому поспособствует привычка в благодарность приносить дары божествам. Тибетцы называют ее «чодпа», буряты – «тахил», знатоки санскрита – «пуджа», а по сути все эти слова означают «подношение». Давайте же узнаем, какие они бывают.

Внешние подношения

Такие подношения стали традиционными благодаря Древней Индии и существовавшему там правилу гостеприимства. Семь составляющих были предметами, предлагаемыми гостям:

питьевая вода;
вода для омовения;
цветочные гирлянды или букеты;
благовония;
источник света;
ароматная вода;
еда.
Хорошую традицию позаимствовал буддизм, в особенности его тибетское направление. Здесь в монастырях возле статуй и изображений Учителя на алтарь ставятся семь или девять чашек с соответствующим содержимым. Иногда все чашечки просто наполняют водой и регулярно меняют ее.

Зачастую их же ставят перед домашним алтарем, который есть у многих буддистов. Перед приемом пищи или чаепитием верующие подносят часть трапезы на алтарь, чтобы выразить свое уважение.

Каждый из элементов не случаен. Так, например, цветы – это символ непостоянства и увядания физической оболочки души. Горящие лампы, светильники, свечки отражают свет, таящийся в сердце верующего и вытесняющий внутренний мрак.

Ароматические палочки, распространяясь по комнате благоуханием, являются напоминанием о том, что этот свет может разжечься только тогда, когда человек подпитывает его высоконравственными поступками, которые очень ценил Будда.

Чувственные
Они называются так, потому что ласкают пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу, – трансформируя ощущения в знание. Эти подношения представлены соответствующими элементами:

форма, очертание;
звук, мелодия;
запах, аромат;
вкус;
тактильное ощущение, прикосновение.

Они могут быть выражены любым предметом, который для человека тоже будет приятным. Чаще всего форму отображает зеркало, аромат – сосуд, наполненный духами, вкус – фрукты, а касание – приятная на ощупь материя, например шелк.

Простые правила
Мало поставить подношения, нужно сделать все правильно. С этим связан ряд простых, интересных, временами забавных, но при этом очень важных правил.

Процесс должен проходить в тишине, чтобы не допустить скверны, в идеале – вовсе не дышать на подношения.
Переполненные чашечки могут навредить духовности, а недостаточно наполненные – забрать материальное состояние.
Чаши должны стоять по прямой линии, рядом, но не касаясь друг друга, иначе можно получить медленный, нерасторопный ум.
Самое особенное отношение стоит уделить самим подношениям – они должны быть свежими, чистыми, полезными, добытыми честным способом.
Нужно совершать обряд с чистыми мыслями, благими намерениями, пожеланиями благости всему живому и избавления от голода, жажды.
Не лишним будет визуализировать, что божества приняли дары и остались очень довольны.
Перед подношением следует задуматься не только о чистоте своих мыслей, но и своего тела – нужно хотя бы умыть лицо, омыть руки и ноги водой.
Если хочется поставить источник света, чтобы привлечь мудрость, можно это сделать между третьей и четвертой пиалой.

Когда все приготовления закончены, разрешается перейти к главной части ритуала. Она заключатся в том, чтобы кинуть в воду травинку или веточку растения и трижды произнести мантру «Ом а хум», а затем окропить предметы подношения.

Особых правил также стоит придерживаться, убирая подношения. Их уборкой стоит заниматься до наступления темноты. Чашки последовательно опустошаются, осушаются с помощью полотенца и переворачиваются поодаль от алтаря.

Важно! Нельзя оставлять чаши пустыми на алтаре.

Остатками подношений желательно распорядиться с пользой: водой полить цветы, а бутоны и еду оставить животным, насекомым, птицам. Фрукты могут съесть сами люди – так они разделят трапезу с божествами и почувствуют вкус по-настоящему благостной пищи.

Подношение мандалы
Это особый вид подношений, который считается подготовительной ступенью при становлении на путь буддизма. Самые распространенные, простые и в то же время действенные – вещественные мандалы.

Существуют специальные наборы для такого ритуала, которые состоят из основания, нескольких колец и верхушки. Внешне они выглядят как круглые чаши, поставленные друг на друга. Материалы могут быть совершенно разные: от «богатых» золота, серебра, металлических сплавов до скромных деревянных или каменных конструкций.

Мандалу наполняют содержимым, которое зависит только от пожеланий и возможностей молящегося:

драгоценные камни;
лекарства, лечебные растения;
крупы, зерно;
обычные камни, песок.
В левой руке сжимают основание, в правой держат верхушку. Практика направлена на то, чтобы представить, как тело очищается от кармических последствий, а сердце наполняется теплом. Подобная визуализация обязательно сопровождается пением мантр.

Заключение
Подносить дары, благодарить будд и просить их милости в буддизме нужно, но еще нужно делать это с осознанием. Тогда ваш путь непременно будет легким, наполненным светом и мудростью.



Источник