ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА

"В каждой религии – пишет современный каббалист Дзев Бен Симон Халеви (Halevi, 1976) – всегда присутствуют два аспекта видимый и скрытый. Видимый проявляется в виде ритуалов, обрядов, писаний; скрытый же несет свет, который и призван осветить все эти формы. Скрытое учение иудаизма называется Каббала. Говорят, что это учение берет свое начало от ангелов, посланников Бога. Каббалисты считают носителями своей традиции великих библейских персонажей – Авраама и Давида, а также Пророков, ессеев и другие мистические группы, бывшие в иудейской истории. Халеви говорит, что Иешуа бен Мириам, известный нам как Иисус, был передатчиком традиции Каббалы. Эта тайная иудейская традиция впервые появилась в Европе в средние века, и ее передача продолжается и по сей день.

В основе космологии Каббалы лежит многоплановая реальность, каждый план или уровень которой представляет собой целый мир, законченный в себе. Эти планы располагаются иерархически – верхняя часть каждого из них соответствует низшему аспекту плана, находящегося выше. Высшей сферой является сфера Метатрона, главного архангела, который обучает людей. Каждый уровень соотносится с некоторым состоянием сознания, и большинство людей существуют на низших уровнях: минеральном, растительном и животном. С точки зрения каббалистов обычный человек несовершенен и ограничен, поскольку он принадлежит этим низшим планам. Он живет механической жизнью, заключенной в рамки ритмов его тела, привычных реакций и восприятий; он слепо стремится к удовольствиям и избегает боли. Хотя он и может испытывать краткие проблески высших возможностей, у него нет желания поднимать уровень своего сознания. Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестает быть рабом своего тела и обусловленности. Для того, чтобы стать свободным, стремящийся должен прежде всего расстаться с иллюзиями, касающимися его механических жизненных игр. Вслед за этим он создает фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай. Таково, говорит Халеви, аллегорическое значение рабства в Египте: рабство ограниченного Эго, очищение тяжелой работой и вступление в "страну молочных рек с кисельными берегами".

Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой "есуда", своего обыденного ума или Эго, чтобы полностью увидеть свои слабости и самообман и осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания, называемого "тиферет", состояния "ясности свидетеля" или "наблюдающего есуда".

Из такого состояния возвышенного самосознания возникает то, что иногда называют "ангелом-хранителем", с легкостью ведущего человека через трудности жизни. "Тиферет" находится вне сферы деятельности обыденного ума, занятого повседневными делами; в этом состоянии Эго превосходится. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным, врата в рай. Это – душа. Таким образом, в обычном состоянии "есуда" руководящая роль принадлежит Эго; а когда преобладает "тиферет", возникает высшее состояние, в котором человек взирает сверху на самого себя. Как правило такое состояние пробужденнного сознания лишь изредка посещает человека в его обычной жизни. Каббалист же стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к еще более высоким уровням.

Специфика тренировки каббалиста для создания фундамента более высоких состояний различна в зависимости от школы, но в основе ее лежат одни и те же принципы. Когда стремящийся устанавливает связь с "маггидом" или учителем, он берется за тренировку всерьез. "Маггид" руководит им в его искреннем самонаблюдении, используя жизненный опыт, накопленный учеником, как материал для обучения. Существует много систем, ставящих своей целью познание искателем самого себя, – такие, как запутанная нумерология, в которой буквы и слова древнееврейского языка переводятся в числовой код с мистической его интерпретацией. Одной из наиболее известных каббалистических систем является "Дерево Жизни", карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в мире и внутри человека. Дерево служит той системой, через которую стремящийся рассматривает свою собственную натуру, и ключом, который позволяет открыть те скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Но одно лишь интеллектуальное понимание "Дерева Жизни" может оказаться "есудическим", служа Эго. Не имеет значения, насколько ловко искатель ориентируется в сложных лабиринтах дерева – его занятия будут напрасными, если он пренебрегает своим духовным развитием. Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабляемому вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. Халеви пишет (1976, стр.126) "Подготовка состоит в способности воспринимать и передавать ту степень восприятия, которая определяет качество даваемого знания. Обмен весьма точен, и оплачивается количеством сознательного внимания в сложной ситуации. Там, где есть внимание, есть и сила." Инструкции для медитации составляют тайную часть учения каббалистов, и, кроме общих правил, не опубликованы. Каждый ученик получает их из уст самого "маггида". Вообще в Каббале медитация является боковым ответвлением обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в глубины данной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект "Дерева Жизни", а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сохранить однонаправленность про отношению к данному вопросу. Эта фокусировка называется "кавванах", "прилипание к мысли" о данном объекте. В одном из видов "кавванах" медитирующий концентрируется с полным вниманием на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превосходит простое значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям.

Азраэл из Героны, средневековый каббалист, так описывает процесс "кавванах": "Мысль растет и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше". В результате такого состояния слова молящегося трансформируются, и отсутствие мыслей порождает приток Божественного.

Согласно каббалистическим источникам, вход во внутренний рай может быть опасным для тех, кто не подготовил себя достаточно путем самоочищения. В Талмуде есть история о четырех раввинах, которые вошли в рай: один из них сошел с ума, другой умер, третий утратил веру, и лишь четвертый, равви Акиба, вернулся благополучно. В важном сочинении, написанном Абрамом Абдулафой, описывается, помимо детально разработанной каббалистической медитации, пути безопасного приближения к внутреннему раю. При медитации Абдулафы комбинируются различные буквы древнееврейского алфавита с сосредоточением на святых именах Божьих. Этот метод отличается от молитвы – ученик предается ему в уединении, в определенные часы и под руководством своего "маггида", а не в синагоге. Халеви описывает путь, проходимый тем, кто практикует такую медитацию. Повторяя имя, он направляет свое внимание вверх, от "есуда", обычного ограниченного ума, к "тиферет", сознанию за пределами Эго. Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, фокусируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет сопутствовать милость Божья, то его "Я" может внезапно подняться и над состоянием "тиферет" к тому экстатическому состоянию, которое называется "даат" – "знание".

При этом его чувство отдельности от Бога хотя бы на мгновение исчезает, и его переполняют неописуемые счастье и восторг. Когда он выходит из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое он на мгновение превзошел в том, что последователи Тхеравады могли бы назвать Дхьяной.

Итогом каббалистического пути является "девекут", соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он перестает быть обыкновенным человеком и становится сверхчеловеком, "цаддиком" или святым, порвавшим узы индивидуального Эго. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества, как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом и дар пророчества. Воля его Эго так сливается с Божественной волей, что своими деяниями человек в большей мере служит Богу, чем ограниченному "Я". Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев (Scholem, 1974, стр.175) определяет "девекут" как состояние, в котором " вы постоянно помните о Боге и его любви, и до такой степени неразрывно связаны с ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все еще пребывает перед Богом.

И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется еще при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух."