Наставление для Бахии в видимом есть только видимое

Наставление для Бахии: в видимом есть только видимое

Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. В то же время Бахия-Одежда-Из-Коры жил на берегу моря в Суппараке. Он был уважаем, почитаем и известен – как тот, кому прeподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств.

Как-то в уединении подобные мысли возникли у Бахии-Одежды-Из-Коры:

«Являюсь ли я одним из тех немногих в этом мире, кто является арахантом, или тем, кто вступил на путь к этому состоянию?»

Тогда дэва, который был бывшим родственником Бахии, почувствовал его мысли.1 Испытывая сострадание и желая ему счастья, дэва появился в его жилище и произнёс:

«Ты, о Бахия, не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь к этому состоянию. Ты не следуешь правильному учению, – поэтому ты не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь араханта».

«Тогда кто же в этом мире, включая дэвов, является арахантом или тем, кто вступил на путь араханта?»

«В далёкой стране, о Бахия, существует город под названием Саваттхи. Там сейчас живёт Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный. Этот Господин, о Бахия, является арахантом и учит Дхамме, ведущей к достижению этого состояния».

Тогда Бахия-Одежда-Из-Коры, необычайно потрясённый словами этого дэва, немедленно покинул Суппараку. И за один день и одну ночь, он добрался до Саваттхи, где тогда жил Благословенный. В это время большое количество монахов медитировало, ходя вперёд и назад.

Бахия-Одежда-Из-Коры, подойдя к этим монахам, спросил у них:

«Где, о досточтимые, Преподобный, Арахант, полностью Просветленный живет сейчас? Мне надо увидеть Преподобного, Араханта, полностью Просветленного».

«Преподобный ушёл в город просить пищу».

Бахия торопливо оставил рощу Джеты и, войдя в Саваттхи, увидел Благословенного, просящего пищу – красивого, с умиротворёнными чувствами и спокойным умом, двигающегося с обворожительной грацией, самоконтролем и внимательностью. Увидев Преподобного, Бахия, подойдя поближе, упал на землю к его ногам, коснулся руками его стоп и взмолился:

«Обучите меня Дхамме, Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный, ради моего счастья и радости на долгие времена».

Выслушав сказанное Бахией-Одеждой-Из-Коры, Преподобный молвил:

«Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу».

Во второй раз Бахия просил Благословенного:

«Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена».

Во второй раз Благословенный сказал Бахии:

«Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу».

В третий раз Бахия просил Благословенного:

«Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых, или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена».

«Хорошо Бахия, тебе следует тренироваться так: «В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое. Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим». А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом». Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух. Так происходит конец страдания».2

В тот же момент, как Бахия услышал это короткое учение Благословенного, его ум мгновенно освободился от всех загрязнений и привязанности. Господин же, сказав это короткое наставление, пошёл дальше.

Вскоре после ухода Благословенного, корова с молодым теленком напала на Бахию-Одежду-Из-Коры, забодав его до смерти.3 Когда же Татхагата с большим количеством монахов возвращался из города в монастырь, он увидел труп Бахии.

Увидев, Господин сказал:

«Монахи, возьмите тело Бахии, положите его на носилки, вынесите из города и сожгите. Сделайте для останков ступу. Ваш товарищ по святой жизни скончался».

«Хорошо, Преподобный», – ответили монахи.

Взяв мёртвое тело, они положили его на носилки, вынесли из города, сожгли и сделали для него ступу. После этого они нанесли визит Благословенному, и, высказав ему почтение, сели на уважительном расстоянии.

Сев так, они обратились к Господину:

«Тело Бахии было сожжено, о Преподобный, и для него была поставлена ступа. Какова его судьба, где он переродился?»

«Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры был мудрым человеком. Он практиковал в соответствии с наставлениями и не беспокоил меня спорами о теориях. Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры достиг Абсолютного Освобождения, Ниббаны»

Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное стихотворение:

«Там нет ни земли, ни воды
Там не существуют ни огонь, ни воздух,
Там нет ни сияния звезд, ни света солнца,
Ни света луны, ни самой темноты.
Когда святой, брахман познал это
На личном опыте, путём личного переживания,
Тогда он стал свободен от формы или бесформенности.
Свободен от счастья и боли».

Аджан Брам


редакция перевода: 03.11.2010
Перевод с английского: SV

источник:
buddhanet.net

Содержание

Випалласа
Обнаружение истины
Видеть вещи в истинном свете
Конец мнения о «я»
Последняя часть наставлений для Бахии
Заключение



Многие буддисты размышляют о Дхамме слишком много, а практикуют слишком мало. Не имея опыта в соблюдении обетов и не имея опыта, полученного в джханах, они неумышленно начинают искажать Дхамму своими умственными представлениями. К сожалению, некоторыми из таких буддистов являются и учителя Дхаммы.
Примером того, как учения Будды могут быть искажены, является случай с кратким наставлением Бахии, записанным в Удане (Уд 1.10). Бахия не был монахом. В сутте не говорится о том, что он совершал даяния1, или что он принимал прибежище в Трёх Драгоценностях, или что он соблюдал какие-либо обеты. Кроме того, в сутте нет никаких упоминаний о том, что Бахия когда-либо вообще медитировал, не говоря уже о достижении джханы. И, тем не менее, после краткого наставления Буддой, Бахия стал полностью просветлённым, архатом - за считанные секунды!
В буддийских кругах этот эпизод хорошо известен, поскольку, как кажется, он говорит о том, что достичь просветления очень легко. Складывается впечатление, что вам не нужно быть монахом, вы можете быть скупым и не давать подаяний, не нужны никакие церемонии, вроде принятия прибежища, не нужны обеты, и даже можно не медитировать! Какое облегчение - для некоторых! Всё что нужно - это быть умным, а каждый уверен в том, что он именно таков (вы ведь тоже считаете себя умным, не так ли?). Поэтому наставление Бахии привлекательно и пользуется популярностью.
Так в чём же заключалось наставление? Вот мой перевод:

«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое; в слышимом - только слышимое; в ощущаемом2 - только ощущаемое; в познаваемом - только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

И тут Бахия стал полностью Пробуждённым. Звучит легко, не правда ли? Вы только что услышали то же самое наставление. Вы достигли Полного Просветления? Нет! А почему нет?
Как водится, записанная в сутте история этим не ограничивается. В суттах часто приводятся лишь самые яркие фрагменты длинного эпизода. Это вроде того, как свадебные фотографии не отражают первой встречи и свидания - также и многие сутты не содержат всего, что произошло до этого. Так какова полная история Бахии? В каком контексте следует рассматривать финал истории, записанный для потомков в Удане? К счастью, история целиком сохранилась в Ападане (описаниях прошлых жизней архатов), а также в канонических комментариях.
В прошлой жизни Бахия был монахом под учительством Будды Кассапы. Вместе с ещё шестью монахами он взобрался на горный утёс, отбросив лестницу. Все они решили остаться на скале, покуда не обретут просветления или же не умрут. Один из семи монахов стал архатом, другой стал анагамином (не-возвращающимся). Другие пять умерли на скале. Бахия оказался в числе этих пяти. В последней жизни Бахия стал моряком, который успешно пересекал океан семь раз. На восьмой раз корабль потерпел крушение, но Бахия смог выплыть, схватившись за обломок корабля. Он потерял все свои вещи, а потому сделал себе одежду из древесной коры и отправился клянчить еду в городе Суппарака. Жители были поражены видом Бахии, они предложили ему пищу и в знак уважения подарили даже комплект новой одежды. Но когда Бахия отказался от новой одежды, люди стали ценить его ещё больше. Ему подарили хорошее жильё, и он более не возвращался назад в море. Люди же почитали его как архата. И вскоре и сам Бахия подумал, что он архат!
В тот момент одно божество распознало ошибочные мысли Бахии, и из-за сострадания оно сделало ему замечание. Этим божеством был его бывший товарищ-монах, один из семи, которому удалось на обрыве скалы стать анагамином. Также любопытно, что остальные четверо умерших монахов, которые ничего не достигли на скале, переродились людьми, и, как и Бахия, также со временем добились полного Просветления. Это были Пуккусати, Сабхия, Кумаракассапа, Дабба Маллипутта. Затем то самое божество-анагамин сообщило Бахии, что настоящий архат - Будда - проживает в другой части Индии, в Саваттхи. Бахия незамедлительно покинул Суппараку (в наши дни это место называется Сопара, к северу от Мумбая) и достиг Саваттхи (в 17 километрах к западу от нынешнего Балрумпура) всего за одну ночь. Бахия встретил Будду, когда тот собирал подаяния, и попросил дать ему наставление. Будда вначале отказал, сказав, что сейчас неподходящее для этого время. Но когда Бахия попросил в третий раз, Будда прервал свой поход за подаяниями и дал вышеупомянутое знаменитое наставление. За считанные секунды, услышав эту Дхамму, Бахия достиг полного Пробуждения. Спустя некоторое время, архата Бахию убила бродячая корова с телёнком.
Таким образом, случай с Бахией был исключительным. Он был монахом под учительством прошлого будды - Кассапы. Сила его решимости была настолько огромной, что он отправился медитировать на горный утёс с целью достичь просветления, либо умереть. В этой жизни он мог слышать, как с ним разговаривает божество, а также мог пересечь пол-Индии (порядка 1300 километров) всего за одну ночь с помощью левитации. Если бы и у вас была подобная биография, а также и такие психические силы уже в этой самой жизни, то вы бы, наверное, тоже достигли бы Просветления, прочитав наставления для Бахии несколько минут назад!
Как правило, для получения сверхъестественных психических сил требуется очень глубокий уровень самадхи - то есть джхана. Разумеется, у Бахии была предрасположенность к медитации, если учитывать его прошлую жизнь. Такая психическая сверхспособность как «божественное ухо» позволило ему услышать божество, как и другие силы, которые позволили ему так быстро путешествовать. Судя по всему, он практиковал джханы до того, как услышал божество. Вероятно, именно поэтому он и стал считать себя архатом. Но есть и ещё одно свидетельство, указывающее на то, что Бахия практиковал джханы - хотя напрямую в текстах об этом не сказано.
Некоторые знают, что точно такое же учение, которое я здесь обозначил как «наставление для Бахии» было также дано и старому монаху по имени Малункьяпутта (СН 35.95). Его имя несколько раз упоминается в суттах. В частности, в МН 64, события которой, конечно же, происходят до момента получения Малункьяпуттой «наставлений для Бахии», Будда критикует Малункьяпутту за ложные воззрения, а затем обучает необходимости достижения хотя бы одной из джхан для уничтожения нижних пяти пут, привязывающих к сансаре3 - то есть достижению уровня анагамина (не-возвращающегося). Будда говорит Достопочтенному Малункьяпутте, что достичь не-возвращения (не говоря уже о полном Просветлении) невозможно без джханы, подобно тому, как невозможно достичь сердцевины дерева, минуя кору и заболонь. Подумайте над этим.
Так, почтенного Малункьяпутту вначале обучили необходимости джхан, а затем, позже, ему дали «наставление для Бахии». Получив это наставление, «пребывая в одиночестве, уединённый, прилежный, пылкий в стараниях, решительный» Малункьяпутта вскоре стал архатом. Поэтому нет сомнений в том, что Малункьяпутта вначале достиг джхан, после чего уже сработало «наставление для Бахии». В противном случае Будда противоречил бы сам себе. Таким образом, случай с Малункьяпуттой - это весомый аргумент в пользу того, что Бахия также имел опыт джхан, прежде чем получил наставление от Будды - иначе он бы достиг сердцевины дерева, минуя кору и заболонь!

Випалласа4

Так что же такого Бахия и Малункьяпутта узрели в словах Будды, что достигли архатства? Что это означает: «В видимом будет только видимое?»
Это означает, что вы получаете информацию без искажений, не добавляя и не убавляя чего-либо от себя. В современной психологии хорошо известно о том, что когда наше внимание видит «видимое», к этому моменту оно уже искажается нашими желаниями и отвращениями. Этот процесс искажений происходит ещё до момента познания. Увидеть как происходит этот процесс невозможно, поскольку он происходит подсознательно. Мы можем только сделать вывод о том, что он происходит. Мы обнаруживаем, что информацию, которую получит ум, наши предпочтения уже окрасили так, что мы увидим только то, что мы хотим увидеть. А отвращение в свою очередь запрещает уму получить доступ к тому, чего видеть мы не хотим. Очень редко бывает, что мы видим именно «видимое». То, что мы видим голым вниманием - редко является истиной. Вещи на самом деле не таковы. Они просто кажутся нам такими, какими мы их обычно видим.
У нас должно быть уже достаточно житейской мудрости, чтобы знать это. Когда мужчины видят красивую женщину, что они видят? Большинство, даже монахи, видят не то, что там на самом деле - просто кожа, мускулы, волосы - а вместо этого они видят девку! Откуда это? Добавляется наше сексуальное желание, искажая реальность. Когда вы видите тело вашей только что умершей матери - что вы видите? Опять-таки вы не видите того, что есть на самом деле - только лишь кожу, мускулы, волосы - а вместо этого вы видите трагедию. Ваша привязанность привнесла горе. И это исказило реальность.
В северо-восточном Тайланде, много лет назад, в бедных, удалённых лесных монастырях, мне приходилось есть [приготовленных] кузнечиков, лягушек, муравьёв и других ползающих насекомых. Вот и всё что можно было поесть. Обычное блюдо - карри из муравьиных яиц. Когда вы читаете это, практикуете ли вы «просто видимое в видимом», или же добавляете своё отвращение? Жареные кузнечики, на самом деле, были довольно вкусными. Как много желания или отвращения мы добавляем от себя к «увиденному»? Туристическая компания захотела нанять дантиста на круизный корабль. Они стали искать в разделе «Работы по бурению на шельфе»...! Сколько мы добавляем к тому, что мы видим?
За 25 веков до того, как появилась современная психология, Будда выявил процесс, который искажает познание, и назвал его «випалласа». Он объяснил, что этот круговой процесс начинается с воззрений. Именно наши воззрения искажают восприятие так, чтобы оно согласовывалось с воззрением. Затем восприятие формирует свидетельство для нашего ума. А эти мысли поддерживают воззрение. Это круг самооправдания. Взгляды формируют восприятия, которые формируют мысли, которые формируют взгляды. Это и есть сам процесс невежества.
Например, люди верят в Бога. Они придерживаются теистического воззрения. Это воззрение будет запрещать проникновению в ум какого-либо восприятия, которое не сходится с воззрением. Такие научные факты как астрофизика, квантовая механика, геология, биохимия становятся «непроходимыми» восприятиями. Они отвергаются ещё до того, как проникают в сознание, поскольку не состыкуются с имеющимся воззрением. Работу подсознания проходят только те восприятия, которые согласуются с точкой зрения существования Бога. Затем эти теистические восприятия формируют данные для наших мыслей, и работа продолжается. Данные убедительны. Это является опорой для воззрений. Мы убеждаемся в том, что Бог существует, а наши воззрения становятся ещё более прочными. Таков источник и процесс возникновения наших многочисленных религий, каждая из которых считает, что права. Но они ошибаются в том, что принимают кажущееся за действительное.
Или возьмём спор об абортах. Вы как сами, за или против? Какой бы выбор из этих воззрений вы не сделали - это исказит ваше восприятие, выбирая те восприятия, которые поддержат ваше воззрение и ослепят ваше сознание, если возникнет восприятие, которое не состыкуется с вашей позицией. Ваше мышление будет выстраиваться из ваших восприятий, точно также как дом выстраивается из кирпичей. Подобное ошибочное мышление будет оправдывать ваше воззрение настолько сильно, что вы попросту не сможете понять, почему этого не видит каждый - не видит правды, которая ваша правда!
И последний пример. Медитация для вас проста или сложна? Если вы считаете, что медитация сложна, то вы привязываетесь к этой идее, и тогда медитация будет казаться вам сложной. Откуда такое воззрение? Возможно, давным-давно, кто-то авторитетный сказал вам, что медитация сложна, вы ему поверили, и так утвердились в воззрении. Или, быть может, вы начинали медитацию без ясных и точных указаний, и обнаружили, что она идёт с трудом. На основе такого ограниченного опыта вы сформировали прочное воззрение о том, что медитация трудна. Однако как только появляется такое воззрение, оно само уже делает медитацию трудной! Ваша привязанность к воззрению исказила ваше восприятие. Единственные восприятия, которые полностью проникают в сознание - это те, что воспринимают в медитации только сложности. Основываясь на этих негативных восприятиях, вы начинаете считать, что медитация и на самом деле сложная. Вы, и только вы, делаете медитацию сложной!
Когда у нас есть некоторое понимание того что происходит, мы сможем изменить взгляд на медитацию. Позвольте мне промыть вам мозги! Дайте мне убедить вас, что несмотря на то, что кто-то вам что-то сказал или же из-за неудачного опыта, МЕДИТАЦИЯ - ЭТО ЛЕГКО! МЕДИТАЦИЯ - ЭТО ЛЕГКО! МЕДИТАЦИЯ - ЭТО ЛЕГКО! Разрешите мне проинструктировать вас, так чтобы у вас появилась вера в то, что вы можете хорошо медитировать. Вы переродились в ценном человеческом теле, и теперь читаете бесценные учения Будды. Вы живы в то время, когда Дхамма процветает, и вы повстречали эту поразительную Дхамму. Вы такое редкое существо. Вы работали многие жизни на то, чтобы встретить такую возможность. Поскольку у вас уже всё так отлично, то вне сомнений, медитировать вы тоже сможете отлично. Тот факт, что вы читаете это, доказывает, что вас поддерживает огромное хранилище благой каммы. Другие люди, менее способные чем вы, достигли джханы - так почему бы и вам не сделать того же! Так, с моей помощью, вы сформировали позитивное отношение в вашей способности в медитации - и более того - вы воспринимаете только успех в медитации и думаете только об успехе в медитации. Вы только что сделали вашу медитацию лёгкой! Я открыл вам дверь в успокоение, внутреннее блаженство и джханы. Попробуйте!

Обнаружение истины

Суть в том, что оба мнения - как то, что медитация трудна, или обратное, что медитация лёгкая - являются ошибочными. Оба этих воззрения - это результат искажения видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого. Оба этих мнения - невежество. Просто позитивный взгляд - более полезное невежество. На самом деле именно такое воззрение приведёт вас к открытию истины.
Будда объяснил, что Пять Помех5 искажают наше восприятие и мышление. Он называл Пять Помех пищей, дающей силу невежеству (АН 10.61). Первая помеха - Чувственное Желание - выбирает то, что мы хотим видеть, слышать, ощущать, познавать. Оно часто приукрашивает истину. Оно представляет нашему сознанию результат наших мечтаний. Вторая помеха - Недоброжелательность - это негативный импульс, который не позволяет нам видеть, слышать, ощущать, познавать того, чего мы не хотим знать. Он ослепляет нас по отношению к тому, что неприятно, и к тому, что не согласуется с нашим мнением. В психологии эта вторая помеха известна как процесс отрицания. Третья помеха - Лень и Апатия. Она не искажает то, что мы видим, слышим, ощущаем, познаём. Она затуманивает это так, что мы не можем этого ясно распознавать. Четвёртая помеха - Неугомонность и Сожаление - это то, что заставляет нас суетиться, так что у нас не остаётся времени на то, чтобы видеть, слышать, ощущать или познавать полностью. Виды не успевают полностью отразиться на сетчатке глаза, как тут же появляются другие виды, с которыми приходится иметь дело. Звуки едва улавливаются, как нас просят послушать что-то ещё. Четвёртая помеха Неугомонности, и её особый случай - Сожаление (внутреннее беспокойство из-за плохого поведения) - подобны требовательному начальнику на вашей работе, который никогда не даёт довести дело до конца. Пятая помеха - Сомнение - прерывает сбор информации преждевременными вопросами. Прежде чем мы полностью познаём видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое - в процесс вкрадывается сомнение. Это похоже на студента-зазнайку, который перебивает лектора вопросом посреди лекции. Теперь вы можете увидеть, что именно эти Пять Помех искажают восприятие и мышление и поддерживают невежественные воззрения.
Серьёзным буддистам известно, что единственным способом подавить эти Пять Помех является практика джханы. Как сказано в Налакапана сутте (МН 68), в того, кто не достиг джханы, Пять Помех (вместе с неудовлетворённостью и усталостью) вкрадываются в ум и остаются пребывать в нём. Ничто кроме джханы не обладает достаточной силой и продолжительностью, чтобы эффективно подавить эти помехи. Поэтому, даже если вы практикуете голую осознанность, Пять Помех всё ещё активны на подсознательном уровне, вы не видите вещи в истинном свете, вы видите лишь кажимость, результат искажения этими Пятью Помехами.
Поэтому чтобы полностью выполнить наставления Будды - увидеть в видимом лишь видимое, в слышимом лишь слышимое, в ощущаемом лишь ощущаемое, в познаваемом лишь познаваемое - Бахия и Малункьяпутта должны были подавить Пять Помех посредством джханы!

Видеть вещи в истинном свете

Это правда, что Пять Помех подавляются ещё до достижения джханы, что в канонических комментариях называется «упачара самадхи» - «успокоение ума в преддверии джханы» (это мой собственный перевод). Поэтому как узнать о том, что эти коварные Пять Помех, действующие на подсознательном уровне, полностью подавлены? Как узнать, что вы достигли «упачара самадхи»? Хорошей проверкой «упачара самадхи» будет ваша способность беспрепятственно войти в первую джхану! В упачара самадхи нет помех, нет препятствий между вами и джханой. Точно также вы знаете, что стоите на пороге дома, и нет ничего между вами и помещением внутри, вы можете легко войти в прихожую. Если вы не можете войти в джхану, то Пять Помех всё ещё здесь. Поэтому, чтобы убедиться, что они ушли, вы пробуете войти в джхану и… входите.
Когда ум выходит из состояния джханы, он покоится на её пороге, то есть в упачара самадхи, в течение длительного времени. Подобно тому, как вы покидаете дом, вы опять встаёте на порог. В этой позиции в течение после-джханового периода, покуда Пять Помех более не вторгаются в ум и не остаются в нём (как сказано в Налакапана сутте), вы наконец-то способны практиковать «видимое в видимом, слышимое в слышимом, ощущаемое в ощущаемом, познаваемое в познаваемом». И как Будда неоднократно повторял (например в АН 6.50), только в случае обретения джханы (самма самадхи) вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле (ятха-бхута-ньянадассанам), а не такими, какими они кажутся.

Конец мнения о «я»

Опыт джханы может разнести вас в пух и прах. Как это? Я имею в виду, что данные, полученные посредством джханового опыта, собираемые в упачара самадхи после выхода из джханы, пока ещё Пять Помех ничего не искажают, уничтожают иллюзию самости, души, «я» и «моего».
В первой джхане почти целиком, а в высших джханах полностью, сама способность делать, принимать волевое решение, выбирать, то есть то, что я называю «делающим» - исчезает. Данные очень чёткие и Пять Помех более не могут предотвратить вашего видения того, что не существует кого-то, если говорить напрямик, кто контролирует тело и ум. Воля безлична и не является продуктом «я». Воля - это просто безличный естественный процесс, который может полностью прекратиться. Вы увидели это сами, вы можете доверять этому знанию, потому что его вы получаете тогда, когда Пять Помех были подавлены. Это прозрение будет абсолютно убедительным среди всех прочих - свободная воля - это иллюзия. Вы, читающий это, не сможете согласиться со мной. Это потому, что ваши Пять Помех всё ещё активны, и они не дадут вам увидеть этого. Поэтому вначале достигните джханы, а затем, после выхода из неё, сразу же изучите этот вопрос. А потом уже попробуйте со мной поспорить!
Также в джхане - в подлинной, а не фальшивой - видимое, слышимое, ощущаемое - всё это исчезнет. Внешние пять чувств прекратятся. Это также очень точные данные. Когда вы рассмотрите полное отсутствие этих пяти чувств посредством опыта джханы в после-джхановом состоянии (упачара самадхи), свободном от помех, вы чётко увидите, что нет самости, души, или «меня», видящего видимое, слышащего звуки, ощущающего вкусы, запахи, прикосновения. Нет самости, души или «я», которые познавали бы познаваемое. Сознание во всех видах также видится безличным процессом, который приходит к полному прекращению. В общем, вы - это не ваш ум. Ум - это просто естественный процесс. Он может полностью прекратиться. На самом деле он и прекращается - раз и навсегда - в момент Париниббаны! Опять-таки, уважаемый читатель, вы не сможете согласиться со мной. Пять Помех всё ещё работают в вас на уровне подсознания, и не позволяют вам увидеть истину. Это идёт наперекор вашему основополагающему воззрению, а именно убеждённости в том, что «Вы Есть»! Но пока что не беспокойтесь об этих разногласиях. Вместо этого, медитируйте, пока не доберётесь до опыта джханы и не подавите эти Пять Помех. И тогда вы увидите, что я прав!

Последняя часть наставлений для Бахии

«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое… в познаваемом - только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

Что значит «ты не будешь «с этим»? На пали это звучит как «на тена». Тена - это производное от слова «то». На - отрицательная приставка. Получается, дословно: «не из-за того, не через то, не тем». По сути это означает, что вы не будете считать, что в этом есть самость, душа, «я»; посредством, через, путём; видения, слуха, ощущения или познавания. Будда говорит, что как только вы проникли в истину чувственных переживаний, подавив джханой Пять Помех, вы увидите, что нет «делающего» или «знающего», который стоял бы за этими чувственными переживаниями. Вы более не будете использовать чувственные переживания в качестве подтверждения существования «я». Знаменитый тезис Декарта: «Я мыслю - значит существую» будет опровергнут. «Вы не будете» из-за мышления, или из-за видения, слуха, ощущения. Словами Будды: «Вы не будете из-за этого (любого чувственного переживания)».
Когда чувственные процессы отброшены как прочное свидетельство существования «я», души или самости - то тогда «вы» более не будете находиться где-то в чувственном переживании. Словами Будды это будет: «Вы не будете «в этом». Вы больше не будете видеть, воспринимать и даже думать, что есть «я», вовлечённое в жизнь. Словами доктора из сериала «Звёздный Путь» - «Это жизнь, Джим, но не такая, какой мы её знаем»! Больше нет какого-либо ощущения самости или души в центре переживаний. Вы больше «не в этом».
Чтобы полностью закрыть все выходы к отступлению вашего эго, что может случиться, если вы будете соотносить себя с трансцендентным состоянием, которое находится за пределами видимого, слышимого, ощущаемого или познаваемого, Будда громогласно заявляет: «и вы не будете ни здесь (с видимым, слышимым, ощущаемым, познаваемым), ни за пределами (вне видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого), ни между ними (ни в этом мире, ни в другом)». Последняя фраза тотально сбивает с толку всех философствующих!
Подводя итог, Будда советовал и Бахии и Малункьяпутте достичь джхан и подавить Пять Помех. Тогда вы сможете убедиться в отсутствии души или «я», стоящей за чувственными процессами. В следствие этого, чувственный опыт больше не будет представляться как доказательство существования «знающего» или «делающего». Поэтому вы более не будете представлять «себя» или «душу» в центре переживаний, за её пределами или где бы ни было ещё. Наставление для Бахии - это сжатый метод для реализации безличности - Анатты. «Просто это» - завершает Будда - «и есть конец страданий».

Заключение

Я надеюсь, мои аргументы были достаточно вескими для того, чтобы бросить вам вызов, или, скорее, випалласе, которая управляет вашими чувственными процессами. Краткие указания Бахии и Малункьяпутте - это не короткий путь для супер-умных. Практика «видимого в видимом...» требует подавления Пяти Помех. Для подавления Пяти Помех нужна джхана. Для джханы требуется развитый Благородный Восьмеричный Путь6, то есть развитые первые семь факторов. Для этого, в свою очередь, нужна вера в Три Драгоценности, соблюдение обетов, практика щедрости. Есть только один путь к ниббане - это Благородный Восьмеричный Путь. Нет коротких путей в обход.

MAGGAN' ATTHANGIKO SETTHO...
ESO'VA MAGGO, NATTHI ANNO
DASSANASSA VISUDDHIYA

«Лучший из всех путей - это Благородный Восьмеричный...
Это единственный Путь. Нет другого,
что очистил бы видение»

Дхаммапада 273, 274

↑
1 Дана: щедрость, даяние. Практика даны часто выражается в поднесении даров и еды общине монахов.

↑
2 Ощущаемое: воспринимаемое обонянием, вкусом, осязанием.

↑
3 Десять Сансарных Пут:

1. Воззрение о существовании "я"
2. Сомнения (по отношению к Будде, Дхамме, Сангхе)
3. Вера в очищение через обряды и церемонии
4. Чувственное желание
5. Недоброжелательность
6. Жажда существования в мире рупалоки.
7. Жажда существования в мире арупалоки.
8. Самомнение
9. Неугомонность и беспокойство
10. Невежество

↑
4 Випалласа: Извращение или искажение восприятия, мыслей, воззрений - когда непостоянное видится как постоянное, когда страдательное видится как счастье, когда безличное видится как "я" или "моё", когда отвратительное видится красивым.

↑
5 Пять Помех:

1. Чувственное желание
2. Недоброжелательность
3. Лень, Апатия, Сонливость
4. Неугомонность, беспокойство, сожаление
5. Сомнения

↑
6 Благородный Восьмеричный Путь

(Мудрость)
1.Правильные воззрения и понимание
2.Правильные мысли и намерения

(Нравственность)
3. Правильная речь
4. Правильные действия
5. Правильный образ жизни

(Медитация)
6. Правильное усилие.
7. Правильная внимательность и осознанность
8. Правильное сосредоточение (джхана)