Таро "Золото Икон"

Оригинальное название: Golden Tarot of the Tsar
Художник: Атанассов Атанас Александров

Иконопись вдохновила болгарского художника Атанаса Атанасова на создание этих карт. Православные иконы часто украшали золотом, создатели этой колоды не стали отходить от традиций и обрамили образы карт золотом. Жизнь святых – это та живая цепочка, которая возвращает нас из прошлого в настоящее, а из настоящего создает будущее.

Иллюстрация изображает Воскрешение Лазаря и включает в себя шесть персонажей: на первом плане Иисус Христос и Лазарь в погребальных пеленах, а на заднем фоне – еще четыре дополнительные фигуры. Евангелие от Иоанна рассказывает, как Христос в последние дни своей жизни воскресил умершего Лазаря, брата Марфы и Марии, живших в Вифании. Иисус любил это семейство, часто бывал в нем. Но вот Лазарь заболел и умер. Четыре дня прошло со дня его смерти, когда Иисус пришел к погребальной пещере и сказал: «Отнимите камень». Когда камень был убран, Иисус возвел очи к небу и сказал: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Сказав это, Он воззвал громким голосом: «Лазаре! гряди (иди) вон». И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: «Развяжите его, пусть идет». Весть об этом потрясающем чуде громом разнеслась по Иудее... Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь ( Ин. 12, 1 - 2, Ин. 12, 9 - 11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил.

В образе Верховной Жрицы выступает святая Прасковья Пятница. Эта святая приняла на себя многие функции языческой Мокоши. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. У индоевропейских народов пятница — день, традиционно посвященный женскому божеству: у греков — Афродите, у римлян — Венере, у древних германцев — Фрее. У славян (по мнению академика Рыбакова) это могла быть Мокошь.
В деревнях часто рассказывают легенды о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу. Пятница была на Руси «тайным бабьим выходным». У каждой уважающей себя русской бабы в заветной шкатулочке лежала рукописная страничка, озаглавленная «Поучения святого Климента о 12-ти пятницах». Считалось, что если перечисленные там 12 пятниц проведешь в «тихости», сугубой молитве и посте — избавишься от 12-ти различных напастей («трясовицы», «сухости», «убожества великого» и т.д.). И бабы всеми правдами и неправдами норовили соблюсти пятничный обет. «Кто дело в пятницу начнет, у того оно будет пятиться, — лукаво вздыхали крестьянки и добавляли, — кто в пятницу прядет, святым родителям костыркой глаза запорашивает». Даже курицу на яйца в этот день сажать нельзя — «равно цыплята не выживут».
Неудивительно, что именно святую Параскеву-Пятницу русские люди избрали покровительницей женщин, «бабьей святой». Икону с ее изображением можно было встретить на рыночной площади и у колодца. Параскевинской часовенкой начиналась на Руси любая дорога — от проселка до казенного тракта. Образочек с изображением Параскевы-Пятницы — непременный атрибут базарной торговки и повивальной бабки.

В колоде «Золото Икон», Императрица представлена в образе Богоматери, держащей на руках младенца-Спасителя.
В коптском апокрифическом евангелии от Иакова (оно было обнаружено в XVI в. и включено в Коптские апокрифические евангелия) в отношении девы Марии говорится, что она была дочерью Иоакима и его жены Анны. Её двоюродная сестра Елисавета вышла замуж за Захарию, высокопоставленного священника, который организовал бракосочетание Иосифа и Марии. Елисавета принадлежала к семейству Аарона (Лука, 1:5). Иоаким был богатым землевладельцем Назарета, который молил Господа благословить его ребенком. Ангел появился перед Анной и уверил её, что господь благословит её ребенком. Она пообещала, что отдаст ребенка для служения в храме, как подарок Богу.
В результате Анна родила Марию. Она была отдана в храм в возрасте трех лет и передана в подчинение священника (Евангелие от Иакова). Она оставалась там, пока ей не исполнилось двенадцать лет. Иисус родился у Марии, когда ей было четырнадцать лет («Священная святыня» - Hiren, Yrjo, The Sacred Shrine, Macmillian, London, 1912). Мария также родила и других детей, которые считались братьями и сестрами Иисуса, даже при том, что его собственное отцовство имело другое происхождение (Марк, 6:3). Жители Назарета считали Иакова, Иосию, Иуду и Симона братьями Иисуса: «Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: «Откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?».
Имена его сестер не приводятся.
В Британии существует предание, что мать Марии была из Корнуолла, и в нем говорится, что светлый цвет лица Иисуса обусловлен именно её присутствием в родословном древе Иисуса.

В колоде «Золото Икон» Император представлен в образе Иисуса Христа. Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь/спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия, т.е. «помазанник»).
Иисус Христос, по мнению создателей никейского христианского вероучения — Второе лицо (ипостась) Троицы, Сын Бога и человек (то есть совмещающий в себе природу божественную и человеческую, полностью Бог и полностью человек), распятый на кресте, а затем воскресший и вознёсшийся на небо. Монофизиты признают только божественную природу и не признают человеческую. Учение и земная жизнь Иисуса Христа раскрыта в четырёх Евангелиях, где он предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Предавая себя на муки, Иисус Христос приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия.

В колоде «Золото Икон» Великий Иерофант – это – святой Апостол Павел (Саул, евр. Шауль). Апостол Павел сначала носил еврейское имя Савл, что означало «выпрошенный, вымоленный», и только после обращения к Христу стал называться Павлом. Его называли «апостолом язычников», не входившим в число двенадцати апостолов. В юности он принимал участие в преследовании христиан, а также в избиении камнями диакона Стефана. Он возглавил гонения на апостолов и их последователей, а также достал себе полномочия от иудейских первосвященников отправиться в Дамаск, где было много христиан, и привести их в оковах в Иерусалим на истязания. Однако на пути в Дамаск был поражен чудесным образом с неба, и Иисус открылся ему. Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» — Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Встреча с воскресшим Иисусом Христом привела к обращению и стала основанием для апостольской миссии. Савл сделался новым человеком, получив из уст Господа назначение и звание апостола. Вскоре он принял крещение и стал Павлом.
Святой Апостол Павел создал многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия. Есть предание, что после возвращения в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке, однако был заключен в темницу. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима в 67 году после Р. X., в 12 год царствования Нерона.
Чудеса, речи, основанные церкви, успехи апостольских путешествий, видения, узы страдания за Христа и мученическая кончина – все это дает ему право на высокое звание Первоверховного Апостола.

На иллюстрации Дева Мария и Ангел в сцене Благовещения. Архангел Гавриил явился Пресвятой Деве Марии и возвестил ей тайну воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Известно, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона, Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и была вручена престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
Спустя четыре месяца по обручении, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марии, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Марию и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога - быть Матерью Сына Божия.
Для большего удостоверения Пречистой Девы Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
На Руси Благовещение считается большим праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется даже если он приходится на Пасху. В дореволюционной России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.

Иллюстрация к Аркану «Колесница» изображает вознесение Илии-пророка. Илия (ок. 9 в. до н. э.) – один из самых почитаемых христианами библейских пророков. В ветхозаветных преданиях (3-я и 4-я книги Царств) он предстает как неутомимый борец с идолопоклонством и ревнитель чистоты веры в единого Бога. Жизнь Илии была полна чудесных событий. Когда Бог в наказание за идолопоклонство наслал на вероотступников небывалую засуху, Илия скрывался у потаенного источника, а два ворона приносили ему пищу. Спасаясь от гнева греховной царицы Иезавели, пророк был вынужден уйти в пустыню, где его поддерживал и наставлял ангел. Илия совершал чудеса, очень похожие на те, о которых мы узнаем из Евангелий: он спас от голода бедную вдову из города Сарепты, сделав так, что мука в кадке и масло в кувшине не убывали, воскресил ее умершего сына, проходил по воде, словно по суше (перед ним расступились воды Иордана). Как у Иисуса, у него был верный ученик и последователь - пророк Елисей. На глазах у Елисея явилась посланная Господом огненная колесница, запряженная огненными конями, и «понесся Илия в вихре на небо» (4-я кн. Царств, 2:11). Вознесение пророка Илии понималось как прообраз идеи Нового Завета - идеи Воскресения Христа, как символ Его будущего Вознесения, а его переход через Иордан трактовался как символ Крещения.

Корни сюжета на иллюстрации Аркана «Справедливость» лежат в представлении о посмертном суде, избежать которого невозможно. Согласно одной из версий древнеегипетского мифа, процедуру взвешивания душ или сердец мертвых исполнял бог загробного мира Осирис, а за его работой наблюдала богиня справедливости Маат. У древних греков роль судьи принадлежала Зевсу. Также известно, что бог мудрости Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта. Как видим, суд над смертными часто исполнялся мужчинами-богами.
В древнеиндийских мифах бог справедливости также мужского пола. Его имя – Дхарма созвучно слову «карма», он олицетворяет понятия закона, морального правопорядка – дхармы. В эпосе и позднее Дхарма иногда идентифицируется с Ямой, богом смерти.
Яма был первый из умерших – он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне – владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.
В связи с вышесказанным становится понятно, почему в некоторых колодах Таро традиционная женская фигура Справедливости заменена мужской. В колоде «Золото Икон» Справедливость представляет Архангел Михаил. (евр. Михаэ?ль – «Кто как Бог») – главный Архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей. Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод ивр. ????? «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник». «Ми ка эл» (ивр. ??????) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу». Однако, допустим и вариант «который как эл». «Эл», или «Эль», в русских переводах традиционно означает «Бог». Тем самым, выражение «Архангел Михаил» может означать: «Старший посланник, наделённый полномочиями Эля», или «Старший полномочный посланник Эля». В контексте Ветхого Завета Михаил — старший посланник Всевышнего, и защитник народа Израиля.
В Ветхом Завете в пророчестве о Страшном Суде сказано: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге». (Дан.12:1)
В «Откровении» Иоанна Богослова повествуется о небесной битве Архангела Михаила и его ангелов с семиглавым и десятирогим драконом: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». (Откр.12:7-9)
В православии Архангел Михаил именуется архистратиг (греч. ????????????? — главнокомандующий) и выступает главой святого воинства ангелов, стоящих на страже Божьего закона.
К Архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении. Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу. В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель и его главная святыня – Михалион, находился примерно в 80 км. от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).
Коптские христиане посвятили святому Михаилу главную реку Египта – Нил, а 12 июня, когда Нил выходит из берегов, был установлен праздник в честь святого Михаила и в благодарность за разлив реки.
Известно также, что Архангел Михаил, наряду с Екатериной Александрийской и Маргаритой Антиохийской был тем, кто являлся Жанне д'Арк и помогал ей (знаменитые голоса). Именно Архангел Михаил поручил Жанне осуществить ее миссию — короновать Карла VII в Реймсе.
В иконописи Архангел Михаил часто изображается с тростью-копьём в одной руке и особой сферой-зерцалом (символ предвидения, переданного Архангелу Богом) в другой. На более поздних иконах Михаил может изображаться попирающим ногами Дьявола, в левой руке он как победитель держит зелёную финиковую ветвь, а в правой — копьё с белой хоругвью, на которой начертан червлёный крест (символизирует победу Животворящего Креста над дьяволом). Также Архангел Михаил мог изображаться с пламенным мечом и щитом в руках. А начиная с XII века изображения Архангела Михаила появляются в композиции Страшного Суда, где он изображается грозным воином с весами, одну чашу которых пытается перевесить Дьявол.

В колоде «Золото Икон» Отшельник представлен в образе Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча (в исламе и христианских арабских церквях — пророк Яхья) – согласно Евангелиям, ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие мессии (Христа). Он жил в пустыне аскетом, молился Богу, носил одежду из верблюжьего волоса, питался акридами (вид саранчи) и диким медом. Тридцатилетний Иоанн стал проповедовать иудейскому народу, и многие приходили к нему креститься, «он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лк. 3:3). К Иоанну пришёл и Иисус с целью принять крещение. Иоанн, много проповедовавший о скором пришествии Мессии, был удивлен и сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Иисус принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21-22). Иоанн Креститель свидетельствовал, что Иисус – сын Божий.
Иоанн Креститель смело обличал беззакония царя Ирода Антипы, за что тот посадил Предтечу в темницу, но казнить боялся, потому что народ почитал его как пророка. Однако на пиру падчерица Cаломея, угодив Ироду своим танцем, в награду попросила голову Иоанна на блюде. Ученики пророка погребли его тело. Впоследствии голову Иоанна похоронили на горе Елеонской. Это неоправданное убийство, удручившее даже самого Ирода Антипу, потрясло евреев, которые объяснили божественным возмездием последующее падение Ирода, орудием которого стал его праведный тесть Арефа.

На иллюстрации Колесо Фортуны держит в правой руке Архангел Гавриил. Оно имеет двенадцать спиц, которые являются лучами солнца, помещенного в центре, и символизируют двенадцать знаков Зодиака. Обычно на иконах Архангел Гавриил изображен с райской ветвью, принесенной им Деве Марии, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа. Зеркало означает, что Гавриил есть вестник судеб Божиих, а фонарь означает, что судьбы Божии бывают скрыты до времени исполнения их.
Имя Гавриил означает на еврейском языке «сила Божия». Архангел Гавриил — это один из семи главных ангелов, которые, согласно книге Товита, «приносят молитвы святых и входят пред славу Святого» (Тов. 12, 15).
Если исчисление Архангелов начинается с Михаила, поборника и победителя врагов Божиих, то Гавриил стоит на втором месте. Архангел Гавриил несколько раз упоминается в Писании, как небесный вестник, которого Бог посылает, чтобы возвестить людям Свои планы о спасении рода человеческого, а также для разъяснения Божественных Тайн.
Архангел Гавриил несколько раз являлся пророку Даниилу и объяснил чудесные видения о будущих царях и царствах, сообщил ему о времени освобождения людей Божиих из плена вавилонского, а также о времени первого пришествия в мир Христа или Мессии, гонений антихриста и конца мира (Дан. 8, 16, 9-21). Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: «Анна, Анна! Твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные. Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии».
Перед пришествием Сына Божия Иисуса Христа в мир Архангел Гавриил явился в храме старцу Захарии и сообщил ему о чудесном зачатии Предтечи. Через шесть месяцев он явился в Назарете Деве Марии с вестью об избрании Ее быть Матерью Христа Спасителя (Лк. 1). А когда Иисус Христос родился в Вифлееме, Архангел Гавриил явился пастырям, стерегущим стада свои, и сказал:
– Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь, а затем тотчас с множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2,14).
Также Архангел Гавриил явился мироносицам, сидящим на камне у гроба, возвещая им о воскресении Господнем (Мф.28; Мк.16; Лк.24; Ин.20). Таким образом, он был вестником не только зачатия и рождества Иисуса Христа, но и вестником Его Воскресения.
По мнению некоторых отцов Церкви, Архангел Гавриил послан был для подкрепления Спасителя во время молитвы в Гефсиманском саду, а также для того, чтобы возвестить Богоматери день Ее Успения и переселения Ее на небо, и дал Ей светлую райскую ветвь. Вот почему в богослужебных книгах церковь именует Архангела Гавриила «служителем чудесе».
Архангел Гавриил в пустыне научил Моисея, избежавшего руки фараона, книжному писанию, арифметике, геометрии, объяснил ему расположение небесных планет и стихий, поведал ему о начале мира и создании первого человека Адама, о жизни и деяниях бывших патриархов, о потопе и разделении языков, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости.

На карте изображен Святой Георгий и дракон (или змей). В геральдике змий — отрицательный персонаж, а дракон — положительный, различить их можно по числу лап — две у дракона и четыре у змия.
Согласно жития, святой Георгий родился во II веке в Каппадокии в семье христиан. Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Видя казни христиан, Георгий открыто исповедовал себя христианином и был подвергнут императором восьмидневным тяжелым пыткам. Его били воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри, но Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. Тогда император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено, Георгий встал в полный рост перед статуей Аполлона и сказал: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона крестным знамением. Взбешенные этим, жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора, Александра, бросилась к ногам великомученника и, рыдая, просила простить за грехи её мужа-тирана. Диолектиан в гневе закричал: «Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!» И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху.
По преданию, святой Георгий совершил множество подвигов. Самым славным из них был поединок со змеем. Согласно преданию, на родине святого, у города Бейрута, находилось озеро, в котором жил огромный и страшный змей. Выходя из озера, он пожирал людей и опустошал окрестности. Чтобы умилостивить грозное чудовище, жители по совету жрецов стали, бросая жребий, отдавать своих детей в жертву змею. Наконец дошла очередь и до единственной дочери царя. Девушку, отличавшуюся невиданной красотой, привели к озеру и оставили на обычном месте. В то время, как народ издали смотрел на царевну, ожидая ее гибели, - вдруг явился св. Георгий на белом коне и с копьем в руке. Увидев змея, он осенил себя крестным знамением и со словами «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа» устремился на чудовище и ударил его копьем в гортань. После чего велел девушке связать змея поясом и вести в город. Люди, увидев чудовище, стали в ужасе разбегаться. Но святой Георгий удержал их: «Не бойтесь, но веруйте и уповайте на Господа Иисуса Христа: это Он послал меня спасти вас от змея». После этих слов святой убил змея, а жители сожгли чудовище. Увидев это чудо, 25000 идолопоклонников приняли христианство.
Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — церковь, змей — язычество или дьявол – «древний змий».
3а победу над змеем и за мужество в страдании Святой Георгий стал называться Победоносцем. На иконах обычно изображается сидящим на белом коне и поражающим змея копьём в пасть. Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и земледелия, а также защитником от хищных зверей.
Святой великомученик Георгий также считается покровителем воинов и пастухов, а в ряде мест – путешественников. На Западе святой Георгий — покровитель рыцарства, участников крестовых походов; он — один из Четырнадцати святых помощников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джоржу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Он защищает больных проказой, чумой и сифилисом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хадр.
На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. Со времен Дмитрия Донского, после Куликовской битвы считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змия, с рубежа XIV—XIV вв. появляющееся в московской геральдике, в народном сознании воспринималось как образ св. Георгия; в 1730 г. это было закреплено официально.

В колоде «Золото Икон» Повешенный представлен в образе мученика за христианскую веру – Святого великомученика Никиты. В левой руке он держит за ноги рогатого черта, а правой замахивается на него палкой. Святой великомученик Никита был готф. Он родился и жил на берегах Дуная и пострадал за Христа в 372 году. Тогда христианская вера уже широко распространилась в стране готфов. Святой Никита уверовал во Христа и принял Крещение от готфского епископа Феофила, участника I Вселенского Собора. Но распространению христианства стали противиться язычники-готфы, в результате чего возникла междоусобная война. После победы Фритигерна, возглавившего войско христиан и нанесшего поражение язычнику Афанариху, христианская вера стала успешнее распространяться среди готфов. Епископ Ульфила, преемник епископа Феофила, создал готфскую азбуку и перевел на готфский язык много священных книг. В распространении христианства среди соплеменников усердно трудился и святой Никита. Своим примером и вдохновенным словом он привел к Христовой вере многих язычников. Однако Афанарих после поражения сумел снова вернуться в страну и восстановить свое прежнее могущество. Оставаясь язычником, он продолжал ненавидеть христиан и преследовать их. Святой Никита, подвергнутый многим пыткам, был брошен в огонь, где и скончался в 372 году. Друг святого Никиты, христианин Мариан, ночью отыскал тело мученика, не поврежденное огнем и озаренное чудесным светом, перенес его и предал погребению в Киликии. Впоследствии оно было перенесено в Константинополь. Частица святых мощей великомученика Никиты также находится в монастыре Высокие Дечаны, в Сербии.

Традиционно главным персонажем карты «Смерть» является скелет – символ материальной оболочки человека, подверженной влиянию времени. Скелет – наименее изменяемая часть человеческого тела, это то, на что наращиваются остальные элементы тела. М. П. Холл писал: «Скелет – эмблема первого и верховного Божества, поскольку он есть основание тела точно так же, как Абсолютное есть основание Творения. Скелет экзотерически означает смерть, а эзотерически – непреодолимый импульс Природы, который приобретает каждое существо к окончательному переходу в божественное состояние, в котором оно пребывало до сотворения иллюзорной вселенной».
Смерть никогда не может уничтожить жизнь, постоянно возобновляющую себя, поскольку в природе всегда существуют два процесса: смерть и воскрешение. Если бы карта означала физическую смерть, то и скелет был бы изображен неподвижным и полурассыпавшимся.
В колоде «Золото Икон» скелет одет в красную мантию. В большинстве языков слово «красный» ассоциируется с кровью. Английское «red», греческое «eruthros», латинское «ruber» и «rufus» – все они родственны санскритскому «rudhira», что означает «кровь». По первобытным верованиям, в крови содержалась жизнь организма, поэтому красный цвет стал цветом жизни и силы. Возможно, это объясняет доисторический обычай красить трупы в красный цвет. Люди ледникового периода и каменного века обмазывали своих покойников глиной, чтобы они потом воскресли. В доисторическом захоронении под Нордлингеном в Баварии было обнаружено тридцать три человеческих черепа, окрашенных в красную охру (лица их были обращены на запад, где по вечерам «умирает» солнце). В Гримальди в Италии были найдены скелет мальчика, выкрашенный в красный цвет перекисью железа, три тела, обведенные красной охрой, и красный скелет человека, кости которого были посыпаны порошком красного железняка. Вероятно, цель этого заключалась в том, чтобы при помощи окрашивания тела в цвета жизни и энергии сохранить его в состоянии, годном к употреблению, если оно снова потребуется своему владельцу.
Известно также, что в древней Индии красный цвет ассоциировался со смертью. И в Древнем Египте во время праздничных погребений священного быка Аписа жрецы и служители мертвых надевали красные одежды. А все женщины, участвующие в похоронной церемонии шумерских царей, были одеты в яркие светло-красные одеяния, на которых сверкали различные драгоценности.
А в алхимии красный цвет связан с третьей и заключительной стадией Великого Дела – «рубедо». Жар в печи поднимался до высшего предела, и восхищенный алхимик наблюдал потрясающее зрелище, ради которого он так долго трудился, - появление истинного Камня Философов, совершенного красного золота, Красной Тинктуры или Красного Эликсира, Единого.

В колоде «Золото Икон» Умеренность представлена в облике Святой Софьи. Cвятая София Римская (ум. ок. 304) – христианская мученица. Согласно традиции, она была молодой девушкой, пострадавшей за веру во время правления Диоклетиана.
С VIII в. ее мощи хранятся в Германии, где Святую Софию называют kalte Sophie («холодная») и она является защитницей от простуды. День празднования Sophientag — 15 мая. В Швеции Святая София входит в число т.н. «Ледяных святых», в чьи дни бывает особенно низкая температура.
С 1143 г. св. София упоминается уже с дочерьми – Верой, Надеждой и Любовью (очевидно, произошло отождествление с одноименной святой). Вера, Надежда, Любовь и матерь их София (греч. Мудрость) – святые мученицы, жившие во II веке в Риме (ум.137).
София, вдова из Милана, прибыла в Рим и остановилась у богатой дамы по имени Фессамния. Согласно преданию, Вера (Пистиc), Надежда (Элпиc) и Любовь (Агапэ) воспитывались матерью в христианском благочестии. Когда император Адриан узнал об этом, он попытался совратить их с христианского пути и заставить поклониться богине Артемиде — сначала обещанием богатых подарков, а затем угрозами. Но они твёрдо стояли на своём, и тогда император повелел подвергнуть дочерей Софии жестоким пыткам, но они чудесным образом перенесли их невредимыми и погибли только будучи обезглавленными или зарубленными. Вере было 12 лет, Надежде – 10 и Любови– 9. Император отдал истерзанные тела дочерей Софии, она с почестями похоронила их и умерла через три дня.

Традиционно центральной фигурой композиции Аркана является Дьявол. Его облик в различных колодах варьируется от рогатого козла до подобия человека. Обычно Дьявол изображается как создание, похожее на Пана с рогами оленя или козла, руками и туловищем человека, козлиными ногами или когтистыми лапами дракона. В старинных колодах на руках Дьявола изображены цепкие птичьи когти. Его живот может быть покрыт рыбьей чешуей, а иногда козлиной шерстью. В некоторых колодах в центре живота Дьявола изображен астрологический знак Меркурия, а иногда вместо гениталий у него – герметический кадуцей.
Некоторые тарологи полагают, что на карте изображен Бафомет тамплиеров. Слово «Baphomet», прочитанное справа налево: Temohpab – будет Нотариконом формулы: Templi omnium hominum pacis abbas, что в переводе с латинского значит: «настоятель храма мира всех людей».
Р. Ф. Додельцев в своей «Энциклопедии оккультизма» пишет, что этим термином тамплиеры называли «индивидуализированный астральный вихрь, способный на деле при умелом управлении им повести людей по пути умиротворения и самоусовершенствования. Тамплиерский орден мечтал о водворении на земле царства мира и единения всех народов и к этому направлял ресурсы мощных вихрей своей астральной цепи».
В большинстве колод Таро Дьявол изображен сидящим, но может и стоять, а иногда поднимается из огненной пропасти. На его лице либо соблазнительная улыбка, либо ярость. Трон, на котором восседает Дьявол может быть просто черным кубом – символом материального мира. Это куб Лжи и искажения реальности.
Во многих колодах за спиной Дьявола изображены крылья летучей мыши – символ его принадлежности к ночной или теневой сфере. В колоде «Золото Икон» крылья летучей мыши заменены птичьими.

В колоде «Золото Икон» карта посвящена Святому Симеону Столпнику (356 – 459 г. н. э.) – подвижнику, прославившемуся своими аскетическими подвигами и основоположнику новой формы аскезы – столпничества. Этот святой был уроженцем Киликии и принял постриг в одном из сирийских монастырей. Однако разногласия, возникшие вследствие некоторых аскетических крайностей, вынудили его покинуть монастырь, и некоторое время он провел в полном одиночестве. В 423 году избирает прославившую его форму подвижничества — уединяется на небольшой каменной площадке на вершине столба (башни) и проводит все свои дни в молитве и проповедях, которые произносит для многочисленных паломников. Святой Симеон подвизался на столпе 30 лет. Он был наделен даром предвидения, а также мог исцелять душевные и телесные болезни.
Святой Симеон пользовался исключительным авторитетом в христианском мире, к нему стекались толпы верующих за советом и наставлением, писали письма императоры, почитание его как святого распространилось ещё при его жизни, особенно в сирийских общинах. Известно, что император Феодосий II Младший (408—450 гг.) очень уважал преподобного Симеона и часто следовал его советам. Когда император скончался, его вдова царица Евдокия была совращена в монофизитскую ересь. Монофизиты не признавали во Христе две природы — Божескую и человеческую, а лишь одну Божескую. Преподобный Симеон вразумил царицу, и она опять стала православной христианкой. Также новый император Маркиан (450—457 гг.) в одежде простолюдина тайно посещал преподобного и советовался с ним. По совету преподобного Симеона Маркиан созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 году, который осудил монофизитское лжеучение.
Подвиги Святого Симеона вдохновляли многих подвижников христианской веры. К примеру, преподобный Серафим Саровский, подражая Святому Симеону, 1000 дней молитвенно предстоял Богу на камне. Также подвигу Симеона подражали в V веке преподобный Даниил (память 11 декабря), в VI веке — преподобный Иоанн и Симеон Дивногорец, в отличие от первого Симеона (Столпника) называемый младшим (память 24 мая), в VII веке — Алипий, подвизавшийся на столпе 66 лет (память 26 ноября), в VIII веке — Феодосий, столпник едесский (память 9 июля), в Х веке — преподобный Лука Столпник новый, 45 лет пребывший на столпе (память 11 декабря), в XI веке — преподобный Лазарь Галисийский из Эфеса (память 30 июля), в XII веке — преподобный Никита Переяславский выкопал себе подземный столп-пещеру (память 24 мая), в XV веке — преподобный Савва Вишерский, скончавшийся в 1460 году (память 1 октября).
Образки с изображением столпников, которые приносили с собой паломники, возвращаясь после посещения этих подвижников (которые, видимо, благословляли эти образки), сыграли существенную роль в развитии иконопочитания.

С образом Звезды связано рождение Иисуса Христа. В колоде «Золото Икон» это событие изображено на иллюстрации Аркана «Звезда». Согласно Евангелиям Иисус Христос родился (воплотился) в правление императора Августа в иудейском городе Вифлееме в семье плотника Иосифа из Назарета у его воспитанницы Марии (Богородицы и Приснодевы), которые прибыли в Вифлеем для участия в переписи населения во время управления Квириния Сирией (Лк.2:1,2). Из-за отсутствия места в гостинице семья была вынуждена переночевать в пещере, которая использовалась в качестве хлева для укрытия скота от непогоды (в канонических Евангелиях отсутствует упоминание о пещере; о ней свидетельствует Протоевангелие Иакова, написанное около 150 года). Во время рождения Христа над пещерой взошла звезда, по положению которой об этом событии узнали три волхва (мудреца). Однако первыми гостями божественного младенца были простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк 2,10-12).
В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока. Они ждали, что вскоре должен нa землю прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим. Волхвы принесли младенцу Христу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших).
Попытки установить год рождения Христа по датам сопутствующих событий (годов правления императоров, царей, консулов и т. п.) не привели к достоверному результату. По-видимому, исторический Иисус родился между 7—5 годами до н. э. Дата 25 декабря впервые указана в Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году. Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество под влиянием иудаизма (по иудейскому вероучению рождение человека — «начало скорбей и болей», хотя например иудейский царь Ирод отмечал день своего рождения). Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. Гораздо важнее для первых христиан с вероучительной точки зрения был праздник Воскресения Христова, который ныне известен как Пасха. После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы) под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.
Часто датой Рождества выбиралось 6 января (шестой день года, так как Христос — это новый Адам, а Адам согласно ветхому завету был создан в 6-й день творения). Известно, что у язычников Римской империи был очень популярный праздник — день рождения Непобедимого Солнца (лат. Dies natalis Solis Invicti) 25 декабря (день зимнего солнцестояния), связанного с культом индоиранского бога Митры. По решению отцов Церкви было решено праздновать в этот день и Рождество Христово. Таким образом, 25 декабря — это условная дата. К дате Рождества привязана и дата празднования Благовещения: за 9 месяцев до Рождества - 25 марта, в день весеннего равноденствия (когда день равен ночи, что символизирует равноправие природ Божественной и человеческой в воплотившемся в этот день Христе).

В колоде «Золото Икон» в стилизованном изображении луны в центре помещена фигура Иисуса Христа. Сюжет иллюстрации изображает Вознесение Господне – христианский праздник, отмечаемый в 40-й день по Пасхе в честь вознесения плоти Иисуса Христа на небо и обета о Его втором пришествии. Как объясняет Афанасий Великий, вознесение Спасителя означает обо?жение (теозис) его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока.
О Вознесении Иисуса Христа повествуется в Деяниях Апостолов (1:2-11). Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом. «Иисус в продолжении сорока дней (после Воскресения, Пасхи) являлся им (апостолам) говоря о Царстве Божием... Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их». Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали два «мужа в белой одежде», которые объявили о втором пришествии «таким же образом».
Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т. е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.

В колоде «Золото Икон» образ Солнца олицетворяет Пресвятая Троица. Троица - Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, Единого в Трех Лицах, или ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. В Библии триипостасное существо Бога впервые засвидетельствовано через явление Аврааму Трех Мужей, изображаемых Ангелами (Быт.18: 1-15).
Божественные Лица не различаются между собой по своей природе. Отличаясь реально между собой, Лица Пресвятой Троицы неразделимы, так как Они обладают одной единственной Божественной природой. Они – один Бог. «Отец есть То же, что Сын, Сын то же, что Отец, Сын и Отец то же, что Дух Святой, то есть единый Бог по природе». (Катехизис Католической Церкви, 253) Когда Иисус сказал: «Я и Отец – одно» (Ин 10,30), Он имел в виду единую Божественную природу, которая общая и одна для всех Лиц Пресвятой Троицы. «Божественные Лица не разделяют единую Божественность, но каждое из Них есть Бог в целом». (Катехизис Католической Церкви, 253)
Где Иисус Христос, Сын Божий, там присутствуют также Отец и Дух Святой. Эту тайну о неотделимости Божественных Лиц подразумевал Иисус, когда говорил: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14,11); «Я и Отец – одно» (Ин 10,30); «видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин 12,45).
Св. Иоанн называет Сына Божьего Словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1,1). В этом Слове Отец извечно и полностью высказывает самого Себя, то есть рождает Сына.
Дух Святой отличается от прочих Божественных Лиц тем, что Он исходит от Отца и Сына. Никео-Константинопольский символ веры выражает это словами: «И в Духа Святого (верую), Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего; Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава». Дух Святой есть обладающая своей личностью Любовь, которой Отец любит Сына, а Сын – Отца.

Сюжет иллюстрации выражает идею Второго пришествия, «когда и мертвые восстанут». Страшный суд или Судный день в эсхатологических религиях и верованиях – последний суд, совершаемый над людьми с целью выявления праведников и грешников, и определения награды первым и наказания последним. В христианстве догмат о всеобщем воскрешении, Судном дне и Воздаянии является одним из основополагающих.
Согласно Евангелию: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну…. и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын человеческий» (Ин.5:22, Ин.5:27). По этой причине христиане верят, что Иисус Христос произведет суд над всеми народами, когда придет во славе Своей и все святые ангелы с Ним (Мф.25:31-32). Кроме того, часть своих судебных полномочий Христос поручит праведникам, в частности, апостолам, которых обещал посадить на 12 престолов судить 12 колен Израилевых.
В Новом Завете картина Судного дня и Страшного суда описывается следующим образом. Ангелы при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их (Мф.24:31), а также соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49). По учению апостолов, «всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10), «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников (Рим.2:9), живых и мёртвых (Деян.10:42; 2Тим.4:1), то есть имеющих воскреснуть из мертвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся (1Кор.15:51-52), а также, кроме людей, и злых ангелов (Иуд.6; 2Пет.2:4). Судимы будут не только дела людей, как добрые, так и злые (Мф.25:35-36, 2Кор.5:10), но и всякое праздное их слово (Мф.12:36). Праведным судия скажет: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешные же услышат такой приговор: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).
В большинстве колод на иллюстрации изображен один Ангел. Но в колоде «Золото Икон» на иллюстрации изображены два Ангела. Ангел справа дует в трубу, а в руках Ангела слева трезубец, направленный на появляющиеся из черной воды фигуры людей, среди которых видны король и монах.

В колоде «Золото Икон» на иллюстрации изображены Четыре Евангелиста, а традиционное фигура танцовщицы отсутствует. В некоторых колодах изображены лишь головы фигур, а в других все четыре фигуры имеют крылья. Эти фигуры изображают херувима Иезекииля, представляющего начала, миры, силы и планы, исходящие из божественного огненного центра жизни. Астрологически эти четыре фигуры соответствуют знакам зодиака: Водолею, Скорпиону, Льву и Тельцу.
В “Апокалипсисе”, приписываемому Иоанну Богослову, духовные первоэлементы предстают в образе четырех существ, стоящих перед троном и образующих вместе лики Сфинкса. “И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему”. (Откровение, 4:7) Следует также отметить, что в образе Сфинкса предстает и Философский Камень алхимиков.
Кватернер Сфинкса – Воздух, Вода, Земля, Огонь, составляющие царство природы. Кто владеет этими элементами, тот пользуется законами природы как орудиями выполнения своих желаний. Четыре символических животных, представляют четыре стихии и, так сказать, моральные качества этих стихий: Воздух-Орел смел; Вода-Человек знающ; Земля-Телец молчалив; Огонь-Лев пылок в своих желаниях. То есть всякий посвященный должен сметь, знать, молчать и желать.
Уже в раннем средневековье четырем символическим животным приписывалась символика четырех элементов, которые были известны с античности, т.е. «животные» ставились в определенный космологический контекст. Такое их отождествление мы находим у Иеронима и Экумениуса; согласно последнему, лев символизирует огонь, телец — землю, человек— воздух, орел — воду. В Бамбергском Четвероевангелии (нач. XI в.), где Христос изображен стоящим у Древа Жизни в центре мира, символы четырех животных окружают его с четырех сторон вместе с четырьмя райскими реками, солнцем, луной, небом и землей и др., воплощая христианские представления о космосе.
Четверо символических животных олицетворяют деление мира на четыре элемента, причем четвертый элемент – Земля. Название этой карты – Мир – также означает Землю, где водоворот чувственной жизни и плотских утех в земном раю бдительно охраняют Божественные Стражи, по велению и милости Святого Имени, Тетраграмматона (Йод-Хе-Вау-Хе).
Четыре животных из Апокалипсиса и видений Иезекииля в христианской символике соответствуют Четырем Евангелистам: Матфей изображался в образе ангела, Марк в образе льва, Лука в образе тельца, Иоанн в образе орла. Каждый крылат и держит Евангелие. В конце II в. н.э. Святой Ириней прямо отождествил четыре Евангелия (а значит и четырех евангелистов) с четырьмя странами света, назвав их к тому же «столпами» (columnae). А Киприан сравнивал Четырех Евангелистов с четырьмя райскими реками. В литературных произведениях начиная с VII в. евангелисты могут стоять в одном классификационном ряду также с элементами, жидкостями, райскими реками, добродетелями и т. д. (Иоанн — воздух, вино, Фисон, ум; Матфей— земля, мед, Геон, справедливость; Лука — огонь, масло, Евфрат, сила; Марк — вода, молоко, Тигр, умеренность). Есть примеры и прямого отождествления Евангелистов со странами света. Так, одно изображение второй половины XII в.12 отождествляет орла с востоком, тельца с западом, ангела с севером, льва с югом.
Позже в средневековых миниатюрах, мозаиках и других изображениях обычным стало иное расположение символов Четырех Евангелистов: вверху слева — ангел, вверху справа— орел, внизу слева — лев, внизу справа — бык. При утраченном смысле этих символов как атрибутов стран света такое расположение «животных» объяснялось совсем другими причинами: наверху — обитатели воздушных сфер (ангел и орел), внизу— обитатели земли (лев и бык).
Роль Четырех Евангелистов, понимаемых как «столпы веры», оказывается близка роли «четырех животных» — хранителей стран света — в иных религиях, где они выступали также как столпы и опоры неба, небесного престола, помощники и спутники Бога.
Однако с 1722 года по указу Синода запрещено изображать евангелистов непосредственно в виде животных. Символы евангелистов могли лишь сопровождать изображения в человеческом облике. Символические изображения остались в старообрядческой иконописи.
Следует отметить, что наличие христианской символики на карте «Мир» отражает возможность прихода в состояние мира и покоя через овладение религиозными практиками.

В колоде «Золото Икон» Шут представлен в облике одержимого (бесноватого) из Гераза (или Гергесы). Согласно религиозным представлениям бесноватыми называли людей, которые были одержимы бесами или злыми духами. «Бес, (греческое) даймон или даймонон, обозначает злого духа, который служит своему главному начальнику, дьяволу» (Библейский словарь, Эрик Нюстрем, 1979, с.38). В Библии слово «бес» употребляется для обозначения злого духа. В Новом Завете дается уточнение, что бесы могут выступать под видом языческих богов и идолов. Также, согласно словам Апостола Павла, язычники, поклоняясь языческим богам, приносят жертвы не Богу, а бесам (1Кор.10:20).
«И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем» (Матф. 8:28). Этот стих продолжает рассказ о плавании Спасителя и Его учеников через Генисаретское море и о успешном усмирении Иисусом Христом бури на море. После прекращения бури на море лодка со Спасителем и Его учениками беспрепятственно продолжала плыть и прибыла к берегу страны Гергесинской.
Описанные у Матфея бесноватые люди не проявляли своей воли, а находились под властью злых духов и были опасны для общества. Поэтому бесноватых людей содержали вне общества и у языческих народов, и они селились за пределами поселений. В данном случае там, где находились погребальные пещеры. На эту деталь местонахождения бесноватых и указал Матфей, когда сказал, что бесноватые вышли из «гробов». Эти пещеры располагались недалеко от города Гергесы, на берегу Генисаретского озера и использовались древнееврейским населением как склепы (Иоан.11:41). Такие пещеры ещё назывались гробами. По древнееврейскому обычаю умершего человека хоронили именно в пещере небольшого размера, выдолбленной в скале или естественно образовавшейся. И древние евреи ещё задолго до своей смерти приготавливали себе такие погребальные пещеры. Именно в таких погребальных пещерах-гробах, где ещё не было захоронения и вход не был завален камнями, и находили себе пристанище бесноватые люди.
А. П. Лопухин в своей «Толковой Библии» пишет: «Причину, почему бесноватые жили в гробах, объясняли тем, что это было иудейское суеверие, по которому демоны имели преимущественно пребывание в гробницах и на кладбищах, и бесноватые только следовали этому суеверию. Но естественнее всего объяснять жизнь бесноватых в гробах тем, что они были изгнаны из городов и селений».
Далее, поясняя название города, Лопухин пишет: «В древности были три города, от которых могли заимствовать свои названия этой местности Евангелисты. 1. Гераза ... 2. Гадара ... 3. По свидетельству и Оригена, и Евсевия, существовала Гергеса, от которой не осталось никакого следа (местность известна теперь под именем Керсы). Трудно сказать, принадлежала ли, и, если принадлежала, то каким образом, Гергеса к Гадаре, если только между ними находился округ Иппона, и почему этот округ не назывался по имени последнего города. Цан, впрочем, с уверенностью предполагает, что весь округ этот назывался Гадарянским, включая и место, где расположена была Гергеса. Этим объясняются различия в показаниях Евангелистов, из которых один (Матфей) называет местность (по более вероятному чтению) страною гадарян... (в русск. у Матфея – в страну Гергесинскую, а у Марка и Луки – Гадаринскую)».