Самайн

Хэллоуин, Самайн, Кельтский Новый год, Праздник смерти, канун Дня всех святых...
Ночь, когда открываются врата, соединяющие мир мёртвых с миром живых. Ночь, когда любым нечеловеческим сущностям, от фей и эльфов до сил преисподней, позволено свободно разгуливать по земле.
Ночь, когда становится возможным невозможное, странное и страшное. От кельтского праздника урожая к единственному дню в году, когда смерть становится смешной, — путь, пройденный Хэллоуином в человеческом сознании, впечатляет.
Самайн - один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября - начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).
Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
Самайн - типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть - для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.
Одним словом общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а так же к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.
Сакральный смысл Самайна
Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.
Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.
Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
Ритуал Разжигания Огня
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.
Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.
Ритуальная Пища
Пища делилась на два вида - обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.
На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.
Испеченные на золе лепешки из цельных зерен - ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.
Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.
Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.
Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть - в форме причастия к божественному и сверхъестественному - поедалась людьми.
Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.
Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.
Самайн в христианский период
Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.
Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.
Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.
В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.
Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги.
Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира. Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию - запекание в пироге маленьких оракулов - кольцо, монетка, желудь и т.д.

САМХЕЙН – НОЧЬ ОТКРЫТЫХ ВРАТ.

Самхейн (Самайн) – древний кельтский праздник Порога (31.10-01.11). В христианский период получил название Хэллоуин – Канун Дня Всех Святых.
Самхейн знаменует завершение светлой половины года (Лето) и начало тёмной половины года (Зима). На целый сезон, власть над землями, переходит от летних Фэйри Благого Двора, к зимним Фэйри Двора Неблагого.
Это важнейший период, когда Граница между Мирами истончается, и мы можем без особых усилий взаимодействовать с Магическими существами, Элементалями и Духами мертвых. В славянской традиции, этот праздник именуется Велесова Ночь.
Для нас этот день (а точнее – вечер и ночь) – идеальное время для Работы с Родом. Мы можем немного ослабить негатив, накопленный в Роду и одновременно – получить защиту и поддержку Предков. Открытые Врата Миров, дают возможность взаимодействовать с Ушедшими, даже людям не имеющим серьезных навыков в магических искусствах. В этой статье я дам простейшую и безопасную технику гармонизации Рода, которая является одним из дополнений к профессиональному курсу Работы с Родом. В ней мы используем традиционное подношение пищи Духам и современную психотехнологию работы с энергией Любви.

Утро и день Самхейна – время гармонизации отношений с живыми Родственниками. Пожелайте им Блага – искренне, от всего сердца.
Вечер и Ночь – время Ушедших.
В сумерках, поставьте на окне свечу – она станет маяком для Душ Предков.
Накройте праздничный ужин. На столе желательны: печёные овощи: (тыква, репа), яблоки, орехи, кабачки. Мучное – свежий хлеб, булочки, пироги. В принципе подходят любые дары осени – фрукты, овощи, ягоды. Также необходимы красное вино или медовуха (даже если вы сами не пьете – это угощение для Духов).
Настройка.
Садимся за стол. Мысленно, стараясь вызвать ощущения, представляем, что берем настоящее солнце с неба и помещаем его себе в грудь, на уровне сердца, но четко посередине. Мысленно себе проговаривать, что это неиссякаемый источник Божественной Любви. Представляем и ощущаем, как это солнце начинает Увеличиваться. Заполняет сначала грудную клетку, а затем постепенно-все тело. После этого, само тело начинает излучать золотистый свет Божественной Любви.
Теперь надо опять почувствовать изначальное солнце в груди, и оттуда, как луч прожектора, выпустить золотой свет потоком перед собой. Как только прочувствуем этот мощный луч, направляем его Матери-Земле, Солнцу, всем Животным, Растениям – всей биосфере (как аспекту Земли).
Затем посылаем Божественную Любовь праздничному столу – всей Пище и Напиткам, наполняя их по максимуму.

Работа с Родом.
1. Произносим вслух или мысленно: «Предки, корни Рода моего, проявитесь в Свете Создателя, разделите со мной эти Дары, во Благо Всем, во Благо Нам». Мысленно представляем перед собой всех своих Предков, как огромное количество людей, заполняющих все воспринимаемое пространство.
2. Произносим вслух или мысленно: «Предки, корни Рода моего, я желаю вам Мира, Счастья и Блага. Пусть с этой Пищей и Питьем, в вас войдет Свет Творца».
Представляем, как пища многократно дублируется и, вкушается всеми Духами Предков, заполняя их Светом Божественной Любви.
Приступайте к трапезе. Постарайтесь хотя бы по кусочку попробовать каждое блюдо, отпить (хотя бы глоток) от каждого напитка. Если вы категорически не принимаете алкоголь, или с ним есть проблемы – замените его максимально похожим соком (если на столе красное вино, то себе налейте сок красного винограда).
3. Завершая ужин, мысленно обнимите Всех Предков со словами: «Я Люблю и Благодарю вас, я есмь часть Рода. Я есмь Род». Почувствуйте, как Сила Предков вливается в вас, защищает и поддерживает. Произнесите: «Я отпускаю Вас в Свете, я отпускаю Вас в Любви. Во Благо Всем, во Благо Нам».
Представьте, что образы Предков начинают таять, но их Сила, остается в вас. Потушите свечу.

С уважением, Александр Калюжин

Велесова ночь: время открытия перекрёстков и встречи миров

Велесова ночь – славянский праздник, который встречаем холодной ночью с 31 октября на 1 ноября. Этот древний праздник непривычен современному человеку. Он не сопровождается весёлыми и шумными гуляниями. В таинственную ночь Велеса, люди стараются соблюдать тишину и не выходить лишний раз из дома. Этот праздник – время перехода от света к тьме, ночь, когда открываются границы между мирами, а дороги ведут вовсе не туда, куда ожидалось


Что происходит в Велесову ночь?

В славянской культуре сохранилось много праздников, знаменующих момент перехода мира из одного состояния в другое. Например, четыре Солнечных Излома, когда сменяется время года вместе с приходом одного из солнечных Богов. Велесова ночь – тоже день перехода, время смены света и тьмы.
Легенды рассказывают, что в последнюю ночь октября Бог Велес отпирает дверь между мирами.


Находится она посерёдке меж Навью и Правью – в мире Яви


На пороге этой двери встречаются братья-близнецы Белобог и Чернобог. Осенью Белобог передаёт Чернобогу Коло года в знак того, что тьма победила свет и будет властвовать в Яви полгода. После, уже весной, дверь отворится вновь и Кого года вернётся под управление Белобога.

Наверняка, вы слышали о другом празднике, который приходится на 31 октября. Из других стран к нам пришёл Хэллоуин, который в последние годы празднуют шумными гуляниями и ряжением в маски. Однако, когда-то и этот зарубежный праздник был иным и напоминал нашу ночь Велеса. Изначально маски помогали человеку спрятаться от духов, которые гуляют по миру в это время. О том, что в последнюю ночь октября открываются границы между мирами, раньше помнили не только славяне, но и другие народы.

Что можно и нельзя делать в эту ночь?
Считается, что в Велесову ночь каждая дверь может стать отражением той самой волшебной границы между мирами, а человек, вышедший в путь, попадает вовсе не на знакомую тропинку, а на дорогу в мир Нави. Потому в праздник старались не отправляться в дорогу, не принимать в гости незнакомых путников, а то и вовсе не выходить из дома. Особенно опасным считалось время с заката до восхода солнца, когда Чернобог и Белобог ведут свой разговор на границе миров.


Ночь Велеса в 2021 году лучше всего провести дома, в кругу родных. Можно посвятить этот вечер раздумьям, размышлениям о прошедшем лете и поблагодарить Бога Велеса за все данные им блага. Хорошо и вспомнить Предков. Но нынче, в отличие от праздников Дедов, их не приглашают к столу – угощение духам Предков оставляют на пороге или на окне снаружи дома. Внутри жилья хорошо оставить подарок Домовому, поблагодарить и его за помощь и защиту семьи. Хорошо, если всю ночь в вашем доме будет гореть живой огонёк свечи, прогоняющий тьму.

Открытые границы между мирами и пугают, и манят. Ночь Велеса не зря считается волшебным временем, когда дотянуться мыслями до других миров становится легче. Потому многие с нетерпением ждут этого праздника, чтобы провести чародейные обряды. Мы же советуем в саму Велесову ночь отправляться в Кудесы только опытным людям или проводить обряд под присмотром Ведающего. Самые сильные дни в году хороши тем, что ворожбу творить легко, но и плохи тем же – неосторожное слово или даже мысль могут привести к исполнению вовсе не того, что задумывалось. Потому в ночь Велеса стоит проявить осторожность, а лучше всего вместо обрядов на изменение мира вокруг погрузиться в Кудесы, чтобы обрести мир в себе.

Источник. Славяне. Сборник славянских знаний

Хэллоуин и Самайн: есть ли связь между праздником древних кельтов и кануном Дня всех святых

Главнейшим праздником кельтов, проходившим в ночь на первое ноября, стал Самайн: мир живых сливался с Иным миром – миром мёртвых. Согласно легендам, всю ночь духи предков, волшебные существа и чудовища блуждали среди простых смертных.


Некоторые исследователи утверждают, что Хэллоуин произошёл именно от Самайна, ведь сходства очевидны, да и даты совпадают. Но это два разных праздника, которые обязаны «родством» простому стечению обстоятельств и смешению культур.

У кельтских язычников в году было четыре главных праздника, среди которых Самайн занимал особое место – он знаменовал собой наступление нового года. Первого ноября бодрая, светлая пора сменялась тёмной и холодной зимой. Кельтские «новогодние каникулы» длились семь дней: три дня до и три дня после Самайна.
По очевидным причинам, у представителей сельскохозяйственных обществ зима никогда не была в почёте. Не стали исключением и кельты, которые называли зиму временем «парада мертвецов».
Жители Шотландии и Бретани именовали ноябрь «чёрным месяцем», в который земля была груба и неприветлива. Январь шотландцы и валлийцы обзывали коротко и ясно – мраком.
Самайн являлся чисто сельским праздником и знаменовал собой конец пастбищного сезона – ближе к окончанию октября скотину собирали и вели на убой. Для фермеров это также было временем хорошего заработка, ведь в Самайн стоимость молодой скотины росла: тёлку, которая до праздника стоила три скрупула (античная единица веса), можно было сбыть за все четыре или дороже.
Гораздо интереснее мифическая сторона Самайна. Согласно кельтским преданиям, ночью накануне праздника граница между миром живых и мёртвых стиралась. Боги, волшебные существа, чудовища и духи предков выбирались из Иного мира, чтобы погостить среди людей или истребить их – далеко не все пришельцы отличались гуманностью. Живым, в свою очередь, предоставлялась возможность заглянуть в потусторонний мир. Главное — не забыть вернуться обратно.
Иной мир, также именуемый Сидом, выглядел довольно специфичным местом. Пристанище богов и героев, духов и злых демонов существовало параллельно с миром живых и функционировало по своим законам. Обитатели Сида не повиновались ни пространству, ни времени. Попавшие туда в ночь Самайна герои ирландских сказаний оказывались в замешательстве: то они проводили в Сиде всего пару дней, отсутствуя на земле лишь несколько часов, то наоборот – гостили в мире мёртвых месяц, пока в реальности проходило столетие.
Всадники Сида.


Слоняться по улицам простолюдинам в эту ночь крайне не советовалось – все они должны присутствовать на ритуальном пиру, который организовывал король туата в своей крепости. Мотивация участвовать в празднестве была сильна: местные считали, что тех, кого на нём не будет, уничтожат чудовища. Король назывался посредником между духами и живыми, и от того, как он проведёт пир, зависело благополучие народа.

Несмотря на то, что Самайн в литературе часто называется праздником, таковым его можно назвать с определённой долей условности и ради простоты изложения.

В оригинале «samain» переводится как «собрание» или «сход», на котором люди всю ночь пировали вместе со своим королём. Выражение «праздник Самайна» не упоминается ни в одном из древних источников, зато часто встречаются фразы «ночь Самайна» или «пир Самайна».

Всё действо неспроста происходило именно ночью. Во-первых, это связано с сюррреалистичностью происходящего, которое больше походило на сон, нежели на реальность. Во-вторых, всегда нужно было оставаться начеку. Гости из потусторонней реальности постоянно норовили навредить смертным, дожидаясь, пока те отправятся в мир грёз. Герой «Разговора старейших» Финн Мак Кувалл спас крепость Темру от уничтожения коварным музыкантом Алленом из Сида именно потому, что отказался ложиться спать.

Но музыкант музыканту рознь, и многие из них стояли на страже мира живых. По мнению кельтов, придворные музыканты – филиды – колдовали не менее виртуозно, чем играли. Именно поэтому в ночь Самайна они всегда находились рядом с королём и помогали ему противостоять демоническим силам.

Пиром ночь Самайна не оканчивалась.
Девушки в это сакральное время гадали о женихе, используя орехи или яблоки – плоды деревьев, которые кельты ассоциировали с потусторонним миром.

Ещё один способ узнать о суженом — cобирать льняные или конопляные семена, приговаривая: «Пусть мой муж придёт собирать, боронить, скирдовать». Согласно традиции, в этом случае облик будущего мужа обязательно покажется в воздухе.

Друиды жгли ритуальные костры, через которые люди проводили свой скот и прыгали сами – так происходило очищение огнём. Помимо этого, считалось, что на кострах в ночь Самайна горят злые ведьмы, которым не было места в мире живых.
Ритуалы имели и более насущные цели, связанные с сельскохозяйственной сущностью Самайна. Одна из них – заручиться у потусторонних сил гарантией, что в следующем году природа пробудится и принесёт жителям туата (туат,с древнеирландского, народ, племя , нация,контролирующий определенную территорию) много хорошего: земли станут плодороднее, а люди, её обрабатывающее – счастливее.

Залогом возрождения земель становился заключаемый ночью союз двух богов – Дагда, покровителя племени, и Морриган, богини природы, давшей жизнь всем полям и лугам на территории туата. В иных источниках вместо Морриган фигурирует божество реки Бойны Боанн, но суть от этого не менялась.
Дагда — отец племени, его покровитель и страж. Он всезнающ, воинственен и заключает в себе все самые лучшие человеческие качества;



Морриган ассоциировалась не только с плодородием, считаясь «матерью-богиней», но и с войной, выступая богиней-воительницей, которая в образе ворона кружила над полем брани.


Если верить древнеирландским сказаниям, в ночь Самайна молодых мужчин приносили в жертву богине плодородия, чтобы добиться её расположения. В более древних манускриптах есть намёки на умерщвление в Самайн детей и скота — и это тоже вполне реально.

Галлы во славу своего бога Эзуса вешали жертв на дереве (как и в случае с богиней природы, зачастую под удар попадали преступники или пленники). Аналогом Эзуса в Ирландии выступал Дагда, поэтому, предположительно, в честь него ирландцы устраивали похожий обряд.
Обычай жертвоприношений у кельтов описывал Цезарь в «Записках о галльской войне». Он рассказывал, как некоторые галльские племена загоняли жертв в сооружённые из веток клетки и поджигали их. Тацит и Лукан свидетельствовали об умерщвлении кельтами жертв и окроплении их кровью ритуальных предметов и деревьев. Практиковалось жрецами гадание на человеческих внутренностях.

Христиане меняют правила игры

В середине восьмого столетия произошло знаковое событие: папа римский Григорий Третий сделал первое ноября общим для всей католической церкви праздником Дня всех святых. Век спустя его решение закрепил папа Григорий Четвёртый.
Волей случайного стечения обстоятельств один из главнейших католических праздников по дате совпал с кельтским Самайном. Оставить этот факт незамеченным жители Британских островов не смогли, поэтому с восьмого века начался долгий процесс преемственности христианской и кельтской традиций.

Уже в 9-10 веке среди католиков появился обычай общаться с духами умерших родственников в канун Дня всех святых, однако официальная церковь относилась к этому, скорее, негативно, особенно в период активной борьбы с ересями.



Смело говорить о появлении Хэллоуина можно к 16 веку, когда он начал приобретать привычные для себя черты: 31 октября дети и взрослые стали расхаживать по улицам, выпрашивая у соседей сладости. В конце позапрошлого столетия к этому добавился обычай переодеваться в ролевые костюмы и вырезать из тыквы «светильник Джека»



Мода на Хэллоуин стремительно росла: из религиозного празднества он превратился в светский аттракцион. Общение с духами умерших предков и почитание их памяти отошли на второй, а то и на третий план. Сейчас Хэллоуин уже невозможно представить без маскарада и громких вечеринок, а для его празднования даже не обязательно быть христианином.

Хэллоуин – потомок Самайна или подражатель
Хэллоуин не произошёл от Самайна. Между ними не существовало никакого поступательного и планомерного развития – это два совершенно разных праздника, один из которых подсмотрел «фишки» другого и переосмыслил их на свой лад.

Самайн предназначался в первую очередь для фермеров и знаменовал собой окончание пастбищного сезона, а вместе с тем и календарного года. Католический Хэллоуин не имеет ничего общего ни с сельским хозяйством или скотоводством, ни с наступлением нового года – всё это было забыто и выброшено.

Единственный мостик, соединяющий Самайн и Хэллоуин – тема соприкосновения двух миров, когда духи и демоны блуждают среди обычных смертных. Однако и здесь Хэллоуин ограничился обёрткой: в память о столкновении с потусторонним миром остался лишь обычай наряжаться в страшные костюмы и рассказывать ужастики.


Свидетельств о том, что кельты в ночь Самайна бегали ряжеными, нет. О ночных гуляниях и охоте за конфетами в древнеирландских преданиях тоже ничего – слоняться по улицам в ночь Самайна мог только сумасшедший.

Наконец, некоторые исследователи придерживаются мнения о том, что Самайн никогда и не был «тёмным днём», связанным с мертвецами и демонами. Таковым этот заурядный сезонный праздник сделали христианские монахи, писавшие о нём в 10-11 веке – спустя сотни лет после утверждения в Ирландии христианства.
Да и праздником Самайн назвать нельзя. Начало ноября наводило на кельтов лишь грусть и тоску: лето кончилось, а на смену ему приходила пасмурная зима. Более того, им приходилось защищать свой мир от нападок злых духов и выпрашивать у них благословления на будущий год.

В ночь Самайна каждый кельт становился беспомощным в руках судьбы, что не давало никаких поводов для радости. Хэллоуин же всегда являлся синонимом слова «веселье».

Шумные игрища, аттракционы, просмотр ужастиков и костюмированные вечеринки Хэллоуина – всё это устраивается в первую очередь для того, чтобы хорошенько развлечься. Все «самайнские» ритуалы, заключающиеся в выражении почтения богам и духам предков, со временем обнищали и тоже встали на службу увеселению, растеряв своё глубокое значение.

Поэтому называть Хэллоуин потомком Самайна кажется некорректным. Скорее, речь идёт о неудачной кальке, нежели о родственных узах.

Лига авторов tjournal.ru

Тыква на Хэллоуин: история, легенда о Джеке-фонаре


Хэллоуин возник из-за слияния языческих и христианских обычаев. Самый узнаваемый символ праздника — тыква в форме улыбающейся зловещей рожицы, которую называют фонарь Джека.
Как светильник из овоща получил имя, как возник такой образ и почему тыква стала символом праздника нечисти?

История фонаря из тыквы на Хэллоуин

Традиции будущего праздника Хэллоуин зародились более 2 тысяч лет назад в культуре и верованиях кельтских племен. Их календарный год заканчивался 31 октября и делился на 2 сезона — лето и зиму. Свой Новый год кельты встречали 1 ноября, а ночью накануне ждали появления потусторонних духов. Чтобы отпугнуть темных сущностей, жрецы-друиды в эту ночь зажигали костры и приносили жертвы. Так они обеспечивали благополучие наступающего года. От этой языческой практики была заимствована традиция защищаться от всяких мифических существ огнем.

Особое значение огонь имел в жизни многих народов. Вот традиции праздника, которые дошли до современников: Кельты старались унести домой искру жертвенного костра — лучинку, уголек или свечу. Чтобы ее не затушил ветер, огонь прятали от ветра внутри какого-нибудь корнеплода. Люди верили, что в ночь накануне Нового года бог смерти собирает души людей, которые покинули этот мир в уходящем году. Считалось, что огоньки помогут им найти путь в чистилище.

В мифах европейских народов мерцающим в ночи огням придавалось особое мистическое значение. Необъяснимые блуждающие огни на болотах считали душами умерших людей. В Англии, Ирландии, Шотландии первоначально фонари на Хэллоуин делали из картофеля, свеклы или репы. Их вычищали и размещали внутри свечи.
Импровизированный фонарь выставляли около жилищ, в окнах, чтобы отпугивать нечистую силу. Часто для надежности с такими светильниками в руках трижды обходили дом.



В XVII веке в Англии впервые появился термин «Джек с фонарем». В те времена имя Джек было нарицательным и обозначало любого парня. «Джеком с фонарем» называли ночных сторожей. Они обходили улицы и освещали себе дорогу ручными светильниками, внутри которых горела свеча.

Появление ирландской народной сказки о Скупом Джеке сегодня относят к середине XVIII века. По преданию, его неприкаянная душа в поисках пристанища блуждает по земле с фонариком из репы. Так возникло название символа «Jack-o'-lantern» — Джек-фонарь.

Формирование главного символа Хэллоуина продолжилось в Северной Америке. Туда эмигрировали тысячи ирландцев, которые в 1840 году спасались от голода. У американцев тыква была одним из самых распространенных овощей. В США существовал ритуал во время сбора овощей — вырезать из тыкв забавные рожицы. К тому времени многим американцам был известен образ всадника с тыквой вместо головы. В 1820 году в новелле «Легенда о сонной лощине» его создал отец американской литературы Вашингтон Ирвинг.
Старинное американское издательство Merrian-Webster считает, что история появления фонаря Джека гораздо прозаичнее. По их версии, в XIX веке в Америке молодые шутники пугали прохожих тыквами с вырезанными глазами, носом, ртом, подсвеченными изнутри. Они напоминали людям мистические болотные огни и вызывали ужас.


Ирландская легенда, давшая название символу Хэллоуина
Как появилась легенда о Джеке-фонаре? Международный телеканал History Channel на своем сайте излагает самую известную и популярную версию появления символа Хэллоуина.

Она связана с ирландским народным преданием о Скупом Джеке. Джек был кузнецом в одной из деревень. Он прославился своей жадностью, враньем, воровством и пьянством. Когда за его душой пришел дьявол, изворотливому Джеку удалось заманить его в ловушку: он предложил дьяволу прежде расплатиться за выпивку. Денег у нечистого не было, и он сам стал монетами. Тогда Джек схватил их и спрятал в свой кошелек. Дьявол не мог выбраться из западни, так как в кошельке лежал крест.

Джек освободил правителя преисподней в обмен на обещание не забирать его душу еще год. Через год дьявол опять был обманут. Теперь изворотливый Джек попросил выполнить свое последнее желание — сорвать яблоко с дерева. Когда дьявол залез на дерево, Джек вырезал на стволе крест, перекрыв тому путь. Теперь он отпустил нечистого при условии, что тот никогда не заберет его душу. Когда Джек умер, его душу за недостойную жизнь не пустили в рай. Не взял ее в ад и дьявол, потому что выполнял обещание. Царь преисподней отправил Джека туда, откуда пришел, а на прощание бросил уголек из адского костра. Джек поместил его в репу, чтобы освещать себе путь. Так и бродит его неприкаянная душа по свету в ожидании Судного дня.


Легенда о Джеке-фонаре уже не один век прочно связана с главным символом праздника. Что означает тыква на Хэллоуин?
Как показывает история, этот символ формировался веками. В нем воплотилось множество значений и образов: Тыква символизирует первоначальный смысл праздника — сбор урожая, завершение сельскохозяйственного года. Вырезанная из тыквы голова — это символ злых духов и всяких потусторонних сущностей, пришедших из старинных преданий и мифов. По верованиям кельтов, они появлялись в ночь перед Новым годом. Размещенный внутри огонь призван оберегать людей и жилища от злых духов.

Изготовление праздничной символики, как и весь праздник Хэллоуин, превратилось в прибыльный коммерческий проект, ставшим вторым после рождественского. Но многим приятнее изготовить такой символ из тыквы самостоятельно, проявить фантазию, придать ему зловещий или смешной вид. В США популярны конкурсы на скорость изготовления или на поражающее воображение количество фонарей. В разных американских городах в 2006–2011 годах пытались установить рекорды по изготовлению множества фонарей из тыкв. Наконец, в городе Кин (штат Нью-Гэмпшир) 19 октября 2013 года был установлен рекорд, который внесли в Книгу рекордов Гиннесса, — 30581 фонарь из тыкв.

В эпоху информационных технологий Хэллоуин стал глобальным праздником. Там, где о нем раньше не знали, его воспринимают как веселое шоу с оттенком мистицизма. Многих людей привлекает атрибутика этого ночного праздника, а больше всего — пылающие в ночи фонари Джека из тыквы, которые вселяют страх.
Автор: Татьяна Марценюк, Анна Молодых  

Самайн время встречи с призраками

Близится точка перехода,третий и завершающий праздник урожая. Это время, когда границы между Мирами становятся тонкими. В этот период мы возвращаемся к истокам, вспоминаем Предков, это время когда мы можем увидеть все что ушло далеко от нас.
Это важная точка не только с эзотерической стороны, но и с психологической.
Это время когда мы можем встретиться с личными призраками нашей жизни. Они несут в нашу жизнь не прожитые чувства и эмоции. Как часто нам возвращает к непрожитыми обидам, вине, гневу и прочим переживаниям мешая нам развиваться и двигаться дальше.
Именно сейчас мы окончательно поворачивается к тому, что внутри нас.
Также Самайн - время тишины и спокойствия, природа замирает и готова к тому, чтобы уснуть, Солнце стало меньше и день стал заметно короче.
Самайн - это время прощаться с ушедшим, позволить умереть тому, что уже умерло. Время обращенное к Смерти.

Берегите себя!

Праздник Самайн, это праздник Дикой охоты. Когда древние предки под предводительством Бога Одина мчатся по земле и забирают души у предателей променявших родных языческих богов на чужого христианского бога  . Если в эту ночь выйти на перекресток то можно услышать дробь конных копыт. Если посчастливится оказаться на пути следования дикой охоты и взглянуть в глаза богам, то есть два пути развития событий. Или ты умрёшь, или ты будешь награждён древними богами в том случае если ты не предавал древних богов.
Так же в эту ночь хорошо работает магия на привлечение мертвых на свою защиту.

.

Обряд на Самайн.
Автор: Татьяна Гончарова.


В Самайн мы прощаемся со всем, что мешает нам жить счастливо.
Предлагаю простой обряд для избавления от вредных привычек, болячек и всего ненужного.

Возьмите три тонкие свечи, не окрашенные.
Иглой напишите на каждой то, от чего хотите избавится. Одна свеча-одно слово. Например-
Болезнь. Страх. Безденежье.
Растолките в ступке полынь, шалфей и мяту.
Обкатайте свечи. Сделайте скрутку косичкой.
Когда плетёте говорите:

Косицу плету, в неё (что написано на свечах) вплетаю, впечатываю.
От себя убираю, в воск добавляю.
Все сказанное к воску прилепляется, тело и дух мой от бед избавляется.

В ночь с 31 октября на 1 ноября зажечь свечи со словами:

Что в свечу с меня забрано, впечатано,
С воском тает, в огне сгорает.
Как я сказал/а, так тому и быть. Истинно.

Во время прогораете свечей визуально представить как сгорает все плохое.

Я всегда свечи мажу своей кровью, но это по желанию.
Свечи можно установить в соль.
Когда скрутка сгорит, осторожно перчатками взять огарки и сжечь в костре или вместе с солью закопать.
#Девятьмиров #праздники #магия

Мне тут ещё один обряд похожий подсказали. Нужно написать на листке то от чего нужно избавиться. Взять яблоко, вырезать меридиану, запихать этот листок туда, а яблоко закопать ночью. Когда яблоко сгниет, вместе с ним пропадет все что было написано на листке

@Леший , похожий ритуал есть на удаление бородавок. Бородавка обвязывается ниткой, нитка суется в яблоко и тоже закапывается. Когда нитка с яблоком сгниют, тогда и бородавка исчезнет.