День весеннего равноденствия (Остара)

День весеннего равноденствия в 2016 году приходится на 20 марта. Точное время в 04:31 UTC или в 07:31 по московскому времени 20 марта 2016. В этот день Солнце пересекает небесный экватор в своем видимом движении по эклиптике, продолжительность дня и ночи одинаковы на всей Земле и равняются 12 часам. Весеннее равноденствие символизирует начало нового цикла в природе и новые начинания в жизни людей.


С точки зрения астрологии, днем весеннего равноденствия считается день, когда Солнце входит в 0° Овна. Именно эта точка является началом Зодиака. Когда-то Солнце в день весеннего равноденствия действительно всходило на фоне звезд Овна, но из-за прецессии точка равноденствия сместилась и в настоящее время фактически находится в созвездии Рыбы. Поскольку знаки Зодиака не связаны с созвездиями, хотя и носят их имена, первый знак Зодиака так же, как и прежде, называется Овен.

Значение дня весеннего равноденствия

В северном полушарии весеннее равноденствие знаменует начало весны, и с давних пор отмечается как время возрождения. Это день баланса дня и ночи, света и тьмы. Во многих культурах и религиях к дню весеннего равноденствия приурочены фестивали и праздники, такие, например, как Пасха или Новруз.

День весеннего равноденствия - это хорошее время, чтобы определить, каких целей вы хотите достичь, какие мечты желаете воплотить в реальность в течение года.

Это время года, когда наступает весеннее обновление, после окончания зимы появляются цветы, деревья и кустарники покрываются новыми листьями. В воздухе витает любовь, любовь к другим или себе, она призывает следовать ей путем сердца. В день весеннего равноденствия можно провести любовный ритуал, который поможет вам привлечь, восстановить, возродить или начать любовь и отношения. В конце концов, это Весна, и в воздухе витает любовь...

Ритуал дня весеннего равноденствия

День весеннего равноденствияДень весеннего равноденствия - это мощное магическое временя для ритуалов новых начинаний. Такие ритуалы помогают достичь новых или незавершенных целей, желаний и намерений. День весеннего равноденствия окончательно разрывает оковы зимы, открывая период роста и цветения. Это время, когда сама природа поддерживает ваши начинания, время для всего нового, когда все возможно.

Решите, чего вы хотите и определите, как вы будете этого добиваться. Цели могут быть самые различные, как духовные, так и практические. Может быть, вы хотите привлечь в свою жизнь любовь, развить бизнес проект, обрести финансовую независимость или переехать в другой город. Это может быть любое желание, которое связано с новым, что придет в вашу жизнь.

• Хорошо, если для проведения магического ритуала вы выберете рассвет или время захода Солнца в день весеннего равноденствия.

• Для ритуала вам понадобятся: белая и черная свечи, красивая бумага и ручка, семена каких-либо растений и горшок с землей, куда вы их посадите.

• Украсьте место проведения ритуала цветами, подходят как комнатные цветы, так и те, что вы купили специально для этого дня. Ярко окрашенные цветы, например, красные тюльпаны или желтые нарциссы особенно хорошо представляют весну.

• Возьмите две свечи, белую и черную, символизирующие баланс света и тьмы в день весеннего равноденствия, и зажгите их. Поместите на ваш алтарь блюдо с семенами и горшок с землей, бумагу и ручку.

• Дышите глубоко, чтобы вступить в контакт с энергетической средой и визуализируйте ваши цели как уже реализованные.

• Возьмите блюдо с семенами. Поговорите с семенами, скажите им о своих мечтах и о том, что у вас большие надежды на то, что они осуществится прежде, чем вернется зима. Говорите с семенами с любовью, рассказывая им о себе и своих целях. Когда вы наделили их любовью, посадите семена в горшок с землей и полейте. Поместите горшок на солнечном окне и помните, что отныне вам нужно заботиться о растениях, а также обращать внимание на ваши цели.

• Возьмите бумагу и запишите ваши желания. Затем сложите эту бумагу и уберите ее, чтобы вернуться к пересмотру желаний в день осеннего равноденствия. Теперь настало время закрыть ритуал и погасить свечи.

После окончания ритуала выйдите на природу или погуляйте по парку. Обратите внимание на деревья и растения, которые уже цветут и почувствуйте весенний воздух. Размышляйте о новых начинаниях, и как вы будете использовать их в своей жизни.

Если вы планируете приготовить особенный ужин дня весеннего равноденствия, постарайтесь выбрать для него сезонные продукты вашего района и обязательно возьмите овощи и фрукты разных цветов.

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию.

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.
Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти
Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.

Думаю, венецианский карнавал, известен многим – и он тоже относится к праздникам весеннего цикла, масленичным праздникам. Карнавальный период в разных районах Италии начинается в разное время, очень часто – 6 января (я не опечаталась, именно января – сеньоры знают толк в развлечениях), но как правило не позднее 17го января. Итальянские карнавалы долгое время сохраняли фрагменты римских обрядов, например Сатурналий – обмен дарами, закалывание борова в честь начала торжеств и т.п. Маски – обязательный атрибут итальянских карнавалов, они очень разнообразны, самыми архаичными считаются сардинские. Кстати, само слово «маска» (по-итальянски maschera) происходит от «masca», что означает «душа мёртвого», что опять-таки родник весенние карнавалы с «паломничествами мёртвых» Самайна. Чучело карнавала, уничтожаемое в конце карнавального периода, у итальянцев также присутствует.

Масленица (последнее, о чем я расскажу, потому что охватить остальные европейские народы и всякую экзотику вроде Нью-Орлеанского карнавала и карнавала в Гоа уже сил нет), называемая также Комоедицей (до сих пор в Беларуси), - славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что, думаю, во времена равноденственных весенних празднеств, было не всегда возможно.
Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».
На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета (кстати, оба этих персонажа принимают участие в разнообразных эротических игрищах). У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.
Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». В 2020 году весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов.




В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.

В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Колумбово яйцо в день Весеннего равноденствия.

Начало Зодиакального круга, куда Солнце вступает в День весеннего равноденствия, имеет физическое обоснование, что подтверждается простым экспериментом.

Известна история о Колумбовом яйце, которая повествует о том, что великий мореплаватель выиграл спор, поставив сырое яйцо на тупой конец. Одни говорят, что яйцо было варёное, и Колумб просто слегка смял его тупой конец. Другие говорят, что стол в таверне был деревянный, не отличался гладкостью, и хитроумный Колумб нашёл ямку, в которую и установил яйцо. Третьи и вовсе подвергают этот факт сомнению.

Истина же состоит в том, что сырое яйцо можно поставить на тупой конец, и оно, действительно, будет стоять, но сделать это можно единственный раз в году – в День весеннего равноденствия. Этот простой эксперимент проводился многими. Сырое яйцо стоит на ровной поверхности в течение суток. Его можно поставить даже на гладкую стеклянную поверхность, и оно будет стоять много часов, до тех пор, пока не изменятся гравитационные условия.

Суть этого явления состоит в том, что в дни летнего и зимнего солнцестояний Земля повёрнута к Солнцу одним из полюсов, и Солнце освещает преимущественно одно из полушарий либо северное, либо южное. Наравне с освещением и гравитационное поле Солнца воздействует неодинаково на оба полушария. В дни весеннего и осеннего равноденствий Солнце одинаково освещает оба полушария, и гравитационное поле влияет на них равномерно

Поэтому в День весеннего равноденствия создаются уникальные гравитационные условия, когда гравитационное поле равномерно действует на обе половинки стоящего яйца. В прочие дни это равновесие нарушается, и устойчивость яйца становится невозможной. В основе данного факта лежит не метафизика, а физика.

В этот перод яйцо удаётся поставить на его тупой конец, и оно может оставаться в вертикальном положении один - два дня.

Рекомендуем всем провести этот эксперимент, подтвердив существование астрологии своими руками, и убедившись в действии законов природы.

С позволения Нерга, его сегодняшнее фото

Эксперимент не удался)) но было весело!!

Первый раз такое даже слышу! Как интересно! Хельга, благодарю за информацию! 

Нерг, отлично получилось! Надо пробовать)

Думаю, что этот день и человека уравновешивает.

А у меня получилось)

Вау! Волшебники!

В этом году праздничная дата наступит 20 марта в 17:35 по Киеву.  В это время Солнце пересечет небесный экватор и окажется в северном полушарии вместо южного. День сравняется с ночью, а, начиная с 21 марта, продолжительность светового дня будет больше. Считается, что именно с этого момента прекращаются заморозки и на Землю приходит тепло.

Традиции весеннего равноденствия
Славяне наделяли эту дату мистическими свойствами. Верили, что дни становятся длиннее, чем ночи, не просто так - свет побеждает тьму. Солнце светит абсолютно всем, поэтому важно провести 20 марта в благих намерениях и добром здравии
"Жаворонки", "Сороки", "40 Птиц" - такие названия еще использовались для даты 20 марта. Хозяйки выпекали печенье в форме жаворонков, накрывали пышные столы и устраивали застолья. Считалось, что весну нужно встречать пышно и громко, а также петь обрядовые песни, чтобы их услышали птицы и скорее вернулись из теплых краев.
20 марта 2022 года - день обновления, дата, когда наступает астрономическая весна и люди начинают новый жизненный цикл. С этим связаны и советы на весеннее равноденствие:

сделайте уборку в доме, выбросьте все ненужное и старое;
напишите список дел и новых целей для себя;
загадайте желание и запишите его на листке бумаги, а затем спрячьте;
попрощайтесь с негативными мыслями и помиритесь с родными.
Также этот день отлично подходит для молитв, медитаций и очищения своего сознания. Если есть возможность - примите душ и смойте все плохие мысли и события, которые вы запомнили, чтобы встретить новый жизненный цикл очищенными.

Что нельзя делать в день равноденствия
Наши предки верили, что 20 марта запрещено злиться, ругаться и сквернословить. Если вы проведете эту дату в конфликте, то весь последующий год будете сталкиваться с проблемами.

Также существует поверье, будто в этот день нечистая сила выходит в мир живых и может навредить человеку. Поэтому славяне выходили на улицу со свечой - огонь отпугивал злых духов.

Остара. Ветер перемен



Весеннее равноденствие - праздник весны - празднуют и язычники, и христиане, только называют он по разному. Длится праздник от заката солнца 20 марта в течение трех дней. Праздник связана с воскресением и очищением, избавлением от лишнего и ненужного.

    Первые яйца весной расписывались и приносились в святилище Эостры, англо-саксонской богини весны.

Ее скандинавским двойником была Остара, девичий вариант Фригг, Матери-богини, которой приносился в жертву заяц (отсюда происхождение пасхального кролика).

В весеннее равноденствие зажигались костры, и на них сжигалась куколка, набитая зерном прошлогоднего урожая. Пепел рассеивался над полями для повышения урожайности.



«Зеленый человек» - еще одна центральная фигура, в ритуалах равноденствия в северной и восточной Европе и особенно в римских поселениях. Зеленый человек, или Зеленый Георг, как его иногда называют, был духом растительности, деревьев, овощей и фруктов, весенним мужским божеством, супругом Земли-Матери и предшественником Робина Гуда и Святого Георгия. Мать-богиня в своей девичьей форме имела мужа, предка бога-Солнца, или в народном предании, Зеленого человека, так что зачатый ребенок должен был родиться как новое Солнце в следующее зимнее солнцестояние, обеспечив таким образом Колесу года продолжение вращения. В христианской церкви 25 марта - праздник Благовещения Девы Марии - это день, когда архангел Гавриил сообщил ей, что она беременна.

     Энергия этого праздника помогает очистить море и воздух от загрязнения, способствует возникновению новых мирных инициатив, началу различных экологических проектов по сохранению представителей дикой фауны и флоры в среде их обитания.

      Это время для прекращения эмоциональных и духовных смут жизненных изменений, новых проектов, которые принесут плоды в далеком будущем, для огородничества, для всех дел, связанных с плодородием и для внедрения новых идей в жизнь. Особенно успешны дела, касающиеся детей и молодых людей и заново расцветающей любви.




Набор предметов для проведения ритуала

Цвета свечей: желтый и зеленый для чистого света с востока и пробуждающихся растений.
Символы: яйца, любые весенние цветы или почки, горшок с проросшими семенами, глиняные или фарфоровые кролики, перья.
Камни: аквамарин, жад, турмалин, флюорит.
Цветы, травы, масла и благовония: чистотел, лапчатка, крокус, нарцисс, жимолость, примула, шалфей, пижма, чабрец, фиалки.

Очистительный ритуал весеннего равноденствия

       Проведите этот ритуал, чтобы поприветствовать ветер добрых перемен. Вы можете выполнить обряд в один из трех дней равноденствия. Или его можно провести в любое время, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений.  Вы можете с семьей или друзьями заняться уборкой своего дома или рабочего места.
Или можете провести праздник в одиночестве, чтобы не просто убраться в доме, но и навести порядок в эмоциональной и духовной сферах вашей жизни и отношениях; все может измениться к лучшему от ветра перемен.

      Начните ваш ритуал утром. Откройте окна и двери в помещении, где вы его проводите.

* Поставьте ваш котел - большой горшок, вазу с широким горлом или кувшин - на пол. * Каждый из принимающих участие в ритуале должен написать или нарисовать на куске бумажки символ события или препятствия, стоящего на пути к счастью и удовлетворению, т. е. то, что должен развеять ветер перемен.

* Зачеркните слова или рисунок, затем разорвите бумагу на куски и бросьте в горшок, сказав:Это сделано, это ушло, больше меня не тревожь. Убирайся.

* Когда все бумаги окажутся в котле, вывалите их на пол, а сверху разбросайте сушеную лаванду, произнеся:Горе, уходи, боль, убирайся, только радость оставайся.

* Затем возьмите веник, лучше метлу, если есть такая возможность, и держите горизонтально. Если вы работаете с другими, ваши метлы должны касаться друг друга, образуя круг на удобной для всех высоте.

* Девять раз, танцуя, пройдите по часовой стрелке вокруг бумаги и лаванды, все время убыстряя кружение и приговаривая:

"Трижды три, силу я/мы поднимаем
С ней приходят счастливые дни."

* Затем выметите бумагу и лаванду через заднюю дверь. Если вы работаете на улице, выметите все в водосток через задние ворота (потом вы можете его вычистить). Подметая, приговаривайте:
"К пыли пыль, надо вам уйти.
Здравствуй, весна, жизнь другую принеси."




Ритуал для смывания отрицательного

 Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, дворы, балконы, крыльцо. Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая:
Один - для веселья, второй - для радости,
Третий и четвертый - прогнать печаль,
Пятый, шестой - прогнать бесполезный гнев,
Семь, восемь, девять - держатся недолго.
Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один -
Темные дни теперь ушли.


* Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть весны.
 * Затем, для увеличения жизненной силы, поставьте вазу с весенними цветами, горшок с нарциссами или луковицами гиацинта на стол в центре комнаты.  

из книги Кассандры Изон  

Период Лели
     
с 20-21 марта по 19 апреля


Непосредственно день весеннего равноденствия интересен нам тем, что именно в этот день с небес на землю опускаются небесные весы, на которых нас неощутимо взвешивают для того, чтобы понять, чего в нас накопилось больше, каких качеств — темных или светлых. И именно по перевешиванию той или иной чаши весов нашей энергетики нам дают новый этап судьбы.

И нас либо отправят на виток, этаж, ярус ниже, либо поднимут на ступень выше. Чтобы понять происходящее, пристально следите за своей эмоциональностью в этот день.

Старайтесь не выражать отрицательных, негативных и каких-то агрессивно-бурных эмоций, потому что они и есть прямой показатель отрицательных явлений. Затаенные, печальные и тоскливые эмоции можно спрятать от людей, но не от Богов, как считали древние знахари и ведуны.

Богов не обманешь, и поэтому этот день надо было проводить как можно более радостно, сбалансированно и гармонично, опять же, в работе и делах, чтобы Боги видели, на какие дела нужно послать свои дары.

Именно с этого момента начинают полновластно править миром энергии Лели. Давая четкое определение этому периоду, можно сказать так: в это время землею управляет любовь, семья, очарование, притяжение, рост карьеры и улучшение здоровья.

Для этого периода существует «закон горя и радости», который гласит: горестные, отрицательные чувства замедляют время, а радостные, жизнеутверждающие чувства и эмоции ускоряют его. Человек может как сильно затормозить свою судьбу, что сделает ее вязкой, малоподвижной, так и ускорить течение событий, которые помогут быстрее реализовать свои мечты.

Будьте очень внимательны в этом периоде и не тормозите, не «зависайте» на тоскливых, горестных эмоциях, потому что они замедляют время и переводят нас на более низкий уровень бытия. Именно эти человеческие энергии разрушают легкие энергии мечты и целей.

Наши предки считали: до тех пор пока у человека живы мечты, до тех пор пока человек может их создавать, он жив. Человек, который утратил такую способность уже считался «мертвяком» и, естественно, ему не находилось места в реальном пространстве среди живых. Он опускался на порядок ниже в энергетические пространства более тяжелых судеб, в среду, где проживают люди, потерявшие ценности и мечты.

Отрицательные состояния человека замедляют время успеха, время любви. А для любви это очень опасно: она становится инертной, вялой, невеселой и через некоторое время теряет свою силу и распадается на осколки.

Отрава горестных эмоций сочится в нас медленно, любое возбуждение погашено, преобладают процессы торможения. Ритмы организма и внутреннее время замедляются, то есть как бы сбивается настройка. Все внутренние соки текут медленно и поэтому могут вообще остановиться и загустеть в человеке, что приводит к гнетущей физической тяжести.
Ускоряются процессы старения, усиливаются различные заболевания и душевные муки. Человеку необходимо научиться снимать свою тоску, и это архиважно для данного периода, потому что Богиня Леля — это Богиня радости. Она и приносит энергию радости.

Но если человек к данному периоду времени пришел с зимним проблемным настроем психики, с внутренним подавленным состоянием тоски, Леля не будет разрывать эти кандалы человеческой тоски, потому что согласно мифам считается, что Богиня Леля просто не видит тех людей, которые в печали и тоске. Она видит только тех, кто озарен сиянием радости, у кого внутри в достатке энергии Ра. Ра — это Искра Божья, о которой говорилось в сказке в самом начале книги. Считается, что именно энергия радости, легкости, светлых чувств будоражит процессы внутреннего биологического возбуждения.

Именно эта энергия ускоряет все ритмы нашего организма и дарит ему молодость, радость и очищение. Такое понятие характерно и для календарного времени этого цикла, потому что энергия Лели оживляет также и пространственные возможности. И встреча человека со своими мечтами происходит значительно быстрее и успешнее.

Мир Любви-Лели как бы открывает для человека новые возможности, ибо сила Любви-Лели глобальна. Ее нельзя отнести ни к темной силе, хотя она иногда бывает неудачной, ни к светлой, так как иногда она ранит сердце и тревожит душу. Но то, что любовь сама по себе — сила оглушающего и удивительно мощного заряда — это однозначно.

Собственно, вы все знаете, что организм влюбленных работает в «усиленном режиме», поэтому энергия у них имеет гораздо больше возможностей, чем у обычных людей.

Именно поэтому влюбленные чувствуют друг друга на расстоянии и всегда ощущают, что происходит с милым (с милой). Сила Любви-Лели действует вдохновляюще, мобилизуя дремлющие энергии человека, пробуждает их, резко включает в действие все наши скрытые ресурсы.
Поэтому для людей, рожденных в этот период, характерно внезапно «просыпаться», воспламеняясь новой идеей, новой задачей.

У них появляется необычное видение, усиливается острота ощущений, наблюдательность и внимание. Они становятся более успешными, им все легче дается. Они как бы баловни судьбы, счастливчики.
В идеале любой человек должен сублимировать в себе эти качества, а наша внутренняя энергия не должна находиться в сонном состоянии.

Человек без внутреннего потенциала озарения и влюбленности в собственную жизнь — это ненормально; так считали наши Боги, создавая для нас материальный мир, наполняя его внутренней глубиной духовности и озаряя его силою любви.
Любовь продлевает жизнь, так говорят и психологи, и медики. Жизненные тяготы влияют на состояние нашего здоровья, мешают внутренней ритмике здорового организма и приглушают его силы.

Леля, приходя в нужное время на землю, усиливает способности людей. Именно поэтому данный период времени активизирует жизнь, а у некоторых людей круто изменяет судьбу в целом. Учиться жить в любви необходимо, но, к сожалению, этому нигде не учат. Человек должен сам учиться душевной красоте, эмоциональному здоровью, психологической чистоте. Он должен сам сохранять любовь и вечную внутреннюю молодость души. Богиня Леля всячески этому способствует и дает человеку такие возможности.
Конечно же люди, рожденные в этот период, чуть больше наделены харизмой и энергией привлечения, но, в принципе, путь подобного развития должен иметься у всех, потому что модель биологического возрождения заложена в нас изначально.
Леля также дает связь духовного и материального, поскольку обладает способностью привораживать тела и дела людей и связывать их воедино, привораживать различные ситуации из различных этапов нашей жизни, для того чтобы мы преуспевали.
Леля обладает энергией связующего магнетизма и притяжения. Она не замечает тех, кто «завис» в тоскливых эмоциях, в серой внутренней энергии, которая приводит в подобное депрессии состояние. Леля считает так: если ты потерял способность к радости, то, собственно, тебе и не нужна яркая судьба. Она может повернуть твою судьбу вспять, назад, и человек начинает ходить по кругу. Жизнь человека становится серой, инертной, скучной.

Именно об этом предупреждает Богиня Леля людей, рожденных в данный период. Это ваша внутренняя опасность, которой вам нужно остерегаться, и не зацикливаться на отрицательных эмоциях. Если вы перестали радоваться жизни, посмотрите на детей. Посмотрите, как они радуются, как веселятся. Ведь дети быстро забывают обиды, какие-то свои детские проблемы и очень легко всех прощают.
Понаблюдайте за ними и восстановите свои утраченные способности прощения. Эмоция обиды призывает в нашу жизнь Беду. Старайтесь научиться прощать, забывать причиненные вам обиды, и ваша жизнь сразу изменится, потому что Леля сразу же вас заметит и откроет над вами новую радугу судьбы.

Поскольку она Богиня радости, она не может держать зла на человека, временно потерявшего светлую энергию в своей душе. Леля также Богиня растительных сил, молодых всходов, а позднее ее стали считать Богиней молодости вообще. Леля всегда была Богиней любви, нежности и плодородия. Одна из двух Рожениц-берегинь, небесных хозяек этого мира, она представлялась нашим предкам красивой молодой девушкой с золотыми волосами.
Она щедро одаривала людей плодородной силой и помогала уберегать ее, если человек внутренне был направлен на созидательность и убережение своего блага. Леля, даруя небесную радугу новой судьбы, какое-то время будет беречь человека в новорожденной жизни — до тех пор, пока он не окрепнет. Именно так Леля уберегает наших детей, поскольку она берегиня. И она не может оставить без своего пристального божественного внимания, присмотра новорожденных малышей. Более того, она дает воскрешение к жизни и более зрелым людям. Ее символ в ведизме — солнечный лабиринт. Знак бесконечной жизни, знак бесконечного подъема и развития вперед и вверх. Она дает людям огонь желаний, страсть, любовь, а также такое понятие как жертвенность. Люди, рожденные в этом периоде, склонны к повышенной жертвенности, чего, наверное, не стоит делать слишком часто. Потому что жертвенность одного человека в другом может развить потребительство и беспринципность. Некотрые люди своей жертвенностью откормили «вампиров», которые начинают требовать жертвенного как обязательного.

Энергия Лели учит людей великодушию и сублимации положительных эмоций. Леля учит радушию, созидательности добра, нежности и чувственности. Она против любой разрухи, и для этого периода характерен такой принцип: худой мир лучше доброй ссоры. Именно поэтому люди, рожденные в этот период и находящиеся под покровительством Лели, неспособны затевать каких-то воинственных действий в своих семьях. Они для этого слишком слабы эмоционально и внутренне ранимы. Более того в тенденциях своей внутренней душевной жертвенности они иногда достигают одержимости в желании жалеть всех и вся, что, кстати, неправильно, потому что как только они становятся слишком терпеливыми, над ними начинает проявляться более сильный и агрессивный управитель, который может оказаться врагом.
Упасть на неблагополучный уровень нижней, утяжеленной судьбы можно очень быстро, а вот чтобы подняться наверх, требуется значительно большее время. В мифах об этом говорится так: семь кругов человеку нужно пройти для того, чтобы подняться на вышнее небо, то есть в более высокую реальность судьбы.

Собственно, этот период действительно характерен тем, что весь пронизан проверками, падениями и подъемами.

автор: Вадим Шварев. Центр развития личности.

В 2024 году этот праздник отмечается 20 марта.


Во время празднования Остары наиболее действенными ритуалами являются те, которые направлены на сохранение молодости: также, как природа возрождается каждый год, и при этом она не стареет, а рассветает яркими красками вновь и вновь каждую весну, и мы, женщины, можем синхронизироваться с ритмами природами и помочь себе намного дольше оставаться молодыми, полными сил, желаний и возможностей.

Еще одними из важнейших ритуалов этого саббата Колеса Года являются ритуалы на увеличение благосостояния, процветания и богатства.
Очередной праздник Колеса Года назван в честь богини Остары, которая является покровительницей весны и пробуждения природы. Остара, или как еще ее называют, Эостра, является богиней луны, а также богиней рассвета, утренней зари.

В древние времена имя Остары ассоциировалось с жизненной силой, пробуждением природы, плодородием и радостью. Ступающая по земле богиня Остара окружена множеством птиц и мелких лесных зверьков, обычно это голуби и зайцы. Почва под ногами богини оживает, а на месте шагов распускаются первоцветы и появляется сочная зеленая трава.

Согласно легенде, во время прогулки богиня Остара увидела раненую птицу, которой нельзя было помочь без помощи магии. Чтобы сохранить жизнь птице, богиня превратила ее в кролика. Во время превращения произошла досадная ошибка, в результате которой птица хоть и стала кроликом, но сохранила возможность откладывать яйца.

Так, кролики и яйца стали неотъемлемыми атрибутами весеннего праздника. Этот сюжет снова перекликается с западноевропейским современным весельем на Пасху, привнося в него долю языческих верований и ритуалов.