Кто такие суфии?

СУФИИ.


Итак - кто же такие - суфии?

"Суфии - мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви".

А что про себя говорят они сами?

"У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своем высшем аспекте может быть назван знанием Бога - то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв".
Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.

Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распростространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.

Цель каждого суфия - это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает все, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо все, что есть в мире - проявление возлюбленного Бога.
Поэтому главная цель суфия - это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.

Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное "Я", как стеной отделяющее его от Создателя.

Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идешь, странник? Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: "Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным".

Этот огонь - и есть наше собственное "я".
Борьба с этим "я" - и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А метод справиться с "я" - "перестать воображать, что Бог отсутствует".

Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как еще можно сказать о том, что больше всяких слов?

Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает ее внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами - вообще о Нем ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность ? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.

Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать - а Истина выше любых слов.

Центральная тема жизни суфия - свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Джелаладдин Руми :
"Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле".

Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.
Поэтому суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".

Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошел к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул ее в окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведет тебя в вечность".
После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушел скитаться вместе с этим просветленным дервишем.
Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтов-суфиев.

Обучение суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и дает ему это. Обсуждать это со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.

Однако - в общих словах - продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути - это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.

Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше ее ничего нет.

Баязид сказал: "30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня".

А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего свое физическое тело. И это - не фантазия, а реальный факт жизни.

Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется "Фанаа" - исчезновение своего "я" перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнен. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".

Многие говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания.

Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину.
Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.
В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.

Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.

Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.

Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделен от человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам: "Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь все новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!".

Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.

Только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.

И напоследок - вот? как сказал один суфий:
Есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в Боге.

Так пусть же это удастся всем, кто этого хочет. Спасибо вам!

Борис Борисович Гребенщиков